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缘起法

 
 
 

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达磨大师血脉论  

2010-01-07 06:17:59|  分类: 禅宗宝典 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                                  达磨大师血脉论

三界兴起,同归一心。前佛后佛,以心传心。不立文字。问曰:若不立文字,以何为心?答曰:汝问吾,即是汝心。吾答汝,即是吾心。吾若无心,因何解答汝?汝若无心,因何解问吾?问吾即是汝心。从无始旷大劫以来,乃至施为运动,一切时中,一切处所,皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得。离此心外,觅菩提涅槃,无有是处。自性真实,非因非果。法即是心义。自心是菩提,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,无有是处。佛及菩提,皆在何处?譬如有人以手捉虚空得否?虚空但有名,亦无相貌。取不得舍不得。是捉空不得。除此心外,觅佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心。心即是佛,佛即是心。心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?递相诳惑。不能了本心。被他无情物摄,无自由分。若又不信,自诳无益。佛无过患,众生颠倒,不觉不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。佛不度佛。将心觅佛,而不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经。佛不持戒。佛不犯戒。佛无持犯。亦不造善恶。若欲觅佛,须是见性,性即是佛。若不见性,念佛诵经持斋持戒,亦无益处。念佛得因果。诵经得聪明。持戒得生天。布施得福报。觅佛终不得也。若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回。三界受苦,无有出期。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回。为不见性。善星既如此,今时人讲得三五本经论,以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书。都无用处。若要觅佛,直须见性。性即是佛。佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。虽无一物可得,若求会,亦须参善知识。切须苦求,令心会解。生死事大,不得空过。自诳无益。纵有珍宝如山,眷属如恒河沙。开眼即见,合眼还见么?故知有为之法如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然则佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若自明了,不学亦得。不同迷人不能分别皂白,妄言宣佛敕。谤佛妄法。如斯等类,说法如雨。尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民。迷人任他指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛。此等众生是大罪人。诳他一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说,魔家眷属,不是佛家弟子。既不辨皂白,凭何免生死?若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处?众生性即是佛性也。性外无佛。佛即是性。除此性外,无佛可得。佛外无性可得。问曰:若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?答曰:不得。又问:因何不得?答曰:有少法可得,是有为法。是因果,是受报,是轮回法,不免生死。何时得成佛道?成佛须是见性。若不见性,因果等语是外道法。若是佛,不习外道法。佛是无业人,无因果。但有少法可得,尽是谤佛。凭何得成?但有住著一心一能一解一见,佛都不许。佛无持犯。心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒。佛不修善,佛不造恶。佛不精进,佛不懈怠。佛是无作人。但有住著心见佛,即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。若不见性,一切时中,拟作无作想,是大罪人,是痴人。落无记空中,昏昏如醉人。不辨好恶。若拟修无作法,先须见性。然后息缘虑。若不见性,得成佛道,无有是处。有人拨无因果,炽然作恶业。妄言本空,作恶无过。如此之人。堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是见解。问曰:既若施为运动,一切时中,皆是本心。色身无常之时,云何不见本心?答曰:本心常现前,汝自不见。问曰:心既见在,何故不见?师云:汝曾作梦否?答:曾作梦。问曰:汝作梦之时,是汝本身否?答:是本身。又问:汝言语施为运动,与汝别不别?答:不别。师云:既若不别,即是此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来,与如今不别,未曾有生死。不生不灭。不增不减。不垢不净。不好不恶。不来不去。亦无是非。亦无男女相。亦无僧俗老少。无圣无凡。亦无佛亦无众生。亦无修证。亦无因果。亦无筋力。亦无相貌。犹如虚空,取不得,舍不得。山河石壁不能为碍。出没往来自在神通。透五蕴山,渡生死河。一切业拘此法身不得。此心微妙难见。此心不同色心。此心是人皆欲得见。于此光明中,运手动足者,如恒河沙。及于问著,总道不得,犹如木人相似。总是自己受用。因何不识?佛言一切众生尽是迷人。因此作业堕生死河,欲出还没。只为不见性。众生若不迷,因何问著其中事,无有一人得会者。自家运手动足,因何不识?故知圣人语不错。迷人自不会晓。故知此难明。唯佛一人能会此法。余人天及众生等尽不明了。若智慧明了此心,方名法性。亦名解脱。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如来。亦名不思议。亦名圣体。亦名长生不死。亦名大仙。名虽不同,体即是一。圣人种种分别,皆不离自心。心量广大,应用无穷。应眼见色。应耳闻声。应鼻嗅香。应舌知味。乃至施为运动,皆是自心。一切时中,但有语言,即是自心。故云:如来色无尽,智慧亦复然。色无尽是自心。心识善能分别一切。乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽。故云如来色无尽,智慧亦复然。四大色身即是烦恼。色身即有生灭。法身常住,而无所住。如来法身常不变异。故经云:众生应知,佛性本自有之。迦叶只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同诸佛心。前佛后佛只传此心。除此心外无佛可得。颠倒众生,不知自心是佛,向外驰求。终日忙忙,念佛礼佛。佛在何处?不应作如是等见。但识自心,心外更无别佛。经云:凡所有相,皆是虚妄。又云:所在之处,即为有佛。自心是佛。不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔现前,亦切不用礼敬。我心空寂,本无如是相貌。若取相即是魔,尽落邪道。若是幻从心起,即不用礼。礼者不知,知者不礼。礼被魔摄。恐学人不知,故作是辨。诸佛如来本性体上,都无如是相貌。切须在意。但有异境界,切不用采括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本来清净,何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相,亦不用心生敬重。亦莫怕惧。我心本来空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛见法见,及佛菩萨等相貌而生敬重,自堕众生位中。若欲直会,但莫取一切相即得,更无别语。都无定实。幻无定相。是无常法。但不取相,合他圣意。故经云:离一切相,即名诸佛。问曰:因何不得礼佛菩萨等?答曰:天魔波旬阿修罗,示见神通,皆作得菩萨相貌。种种变化,皆是外道,总不是佛。佛是自心,莫错礼拜。佛是西国语,此土云觉性。觉者灵觉。应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。直见本性,名之为禅。若不见本性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可话会。典教凭何所及。但见本性,一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净,无有杂秽。所有言说,皆是圣人从心起用。用体本来空,名言尚不及。十二部经凭何得及。道本圆成,不用修证。道非声色,微妙难见。如人饮水,冷暖自知。不可向人说也。唯有如来能知。余人天等类,都不觉知。凡夫智不及,所以有执相。不了自心本来空寂,妄执相及一切法。即堕外道。若知诸法从心生,不应有执。执即不知。若见本性,十二部经总是闲文字。千经万论只是明心。言下契会。教将何用?至理绝言。教是言词,实不是道。道本无言,言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属,及树木丛林池亭。如是等相。不得起一念乐著。尽是托生之处。切须在意。临终之时,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即被魔摄。法身本来清净无受。只缘迷故,不觉不知。因兹故妄受报。所以有乐著,不得自在。只今若悟得本来,身心即不染习。若从圣入凡,示现种种杂类等,自为众生。故圣人逆顺皆得自在,一切业拘他不得。圣成久矣,有大威德。一切品类业,被他圣人转。天堂地狱,无奈他何。凡夫神识昏昧,不同圣人内外明彻。若有疑即不作,作即流浪生死。后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心,递相劝勉。但无作而作,即入如来知见。初发心人神识总不定。若梦中频见异境,辄不用疑。皆是自心起故。不从外来。梦若见光明出现,过于日轮。即余习顿尽。法界性见。若有此事,即是成道之因。唯可自知,不可向人说。或静园林中,行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说。亦不得取。亦是自性光明。或静暗中,行住坐卧,眼见光明,与昼无异。不得怪。并是自心欲明显。或夜梦中,见星月分明,亦是自心诸缘欲息。亦不得向人说。梦若昏昏,犹如阴暗中行,亦是自心烦恼障重。亦可自知。若见本性,不用读经念佛。广学多知无益,神识转昏。设教只为标心。若识心,何用看教?若从凡入圣,即须息业养神,随分过日。若多嗔恚,令性转与道相违。自赚无益。圣人于生死中自在,出没隐显不定。一切业拘他不得。圣人破邪魔,一切众生但见本性。余习顿灭,神识不昧,须是直下便会,只在如今。欲真会道,莫执一切法。息业养神。余习亦尽。自然明白。不假用功。外道不会佛意,用功最多,违背圣意。终日区区念佛转经,昏于神性。不免轮回。佛是闲人,何用区区广求名利,后时何用。但不见性人,读经念佛,长学精进,六时行道,长坐不卧,广学多闻,以为佛法。此等众生,尽是谤佛法人。前佛后佛,只言见性。诸行无常。若不见性。妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子中,阿难多闻第一,于佛无识,只学多闻。二乘外道皆无识佛。识数修证,堕在因果。是众生报,不免生死,违背佛意,即是谤佛众生。杀却无罪过。经云:阐提人不生信心,杀却无罪过。若有信心,此人是佛位人。若不见性,即不用取次谤他良善。自赚无益。善恶历然。因果分明。天堂地狱只在眼前。愚人不信。现堕黑暗地狱中,亦不觉不知。只缘业重故,所以不信。譬如无目人不信道有光明。纵向伊说亦不信。只缘盲故,凭何辨得日光。愚人亦复如是。现今堕畜生杂类,诞在贫穷下贱。求生不得,求死不得。虽受是苦,直问著,亦言我今快乐,不异天堂。故知一切众生,生处为乐,亦不觉不知。如斯恶人,只缘业障重故,所以不能发信心者,不自由他也。若见自心是佛,不在剃除鬓发。白衣亦是佛。若不见性,剃除须发亦是外道。问曰:白衣有妻子。淫欲不除,凭何得成佛?答曰:只言见性,不言淫欲。只为不见性。但得见性,淫欲本来空寂,不假断除。亦不乐著。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中,其性本来清净。染污不得。法身本来无受,无饥、无渴、无寒、无热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱。本来无有一物可得。只缘执有此色身,因即有饥渴寒热瘴病等相。若不执即一任作为。于生死中得大自在。转一切法,与圣人神通自在无碍。无处不安。若心有疑,决定透一切境界不过。不作最好,作了不免轮回生死。若见性,旃陀罗亦得成佛。问曰:旃陀罗杀生作业,如何得成佛?答曰:只言见性,不言作业。纵作业不同,一切业拘他不得。从无始旷大劫来,只为不见性,堕地狱中。所以作业轮回生死。从悟得本性,终不作业。若不见性,念佛免报不得,非论杀生命。若见性疑心顿除,杀生命亦不奈他何。西天二十七祖,只是递传心印。吾今来此土,唯传一心。不言戒施精进苦行。乃至入水火登剑轮,一食卯斋,长坐不卧,尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性,即诸佛心。前佛后佛只言传心,更无别法。若识此法,凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。佛者亦名法身,亦名本心。此心无形相,无因果,无筋骨。犹如虚空,取不得。不同质碍。不同外道。此心除如来一人能会,其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离此心,即无能运动。是身无知,如草木瓦砾。身是无情,因何运动。若自心动,乃至语言施为运动,见闻觉知,皆是心动。心动用动,动即其用。动外无心,心外无动。动不是心,心不是动。动本无心,心本无动。动不离心,心不离动。动无心离,心无动离。动是心用,用是心动。即动即用,不动不用。用体本空,空本无动。动用同心,心本无动。故经云:动而无所动。是故终日见而未曾见。终日闻而未曾闻。终日觉而未曾觉。终日知而未曾知。终日行坐而未曾行坐。终日嗔喜而未曾嗔喜。故经云:言语道断,心行处灭。见闻觉知,本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人。只缘推寻痛痒不可得故。经云:恶业即得苦报。善业即有善报。不但嗔堕地狱,喜即生天。若知嗔喜性空,但不执即诸业脱。若不见性,诵经决无凭。说亦无尽,略标邪正如是,不及一二也。说颂曰:吾本来兹土,传法救迷情。一华开五叶,结果自然成。江槎分玉浪,管炬开金锁。五口相共行,九十无彼我。 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