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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《解脱之道》第二十六集  

2011-08-09 07:19:37|  分类: 解脱之道 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第二十六集

“至于常人的无记舍受,乃至禅定境界的轻安、喜悦、不苦不乐的舍受等,都不能保持长久。”

“舍受”有常人的无记舍受及禅定的舍受:常人的无记舍受就是在没有贪爱或痛苦的无记中,如没有感觉到苦受和乐受的短暂“发楞”;至于禅定的舍受,初禅、二禅、三禅、四禅产生的轻安喜悦,乃至最后舍受的清净,都是无法保持长久的,出定就没有了,故还是无常的。

“如说无常变化则对苦的认识不够深刻,因乐可变苦,苦也可变乐。在此说的「苦」,是指一切不可能永远保有,一切不彻底的,终究要毁灭的,故说:「无常故苦」。此说的「无我」,纯从无常的观点出发:”

对无常的深刻要深入才能真正明白,这里所说的“苦”是指一切不可能永远保有,即使再幸福的乐受或禅定的轻安舍受也都是不彻底的,终究要毁灭的。只要是不能永远保存的一定是苦的,所以说“无常故苦”。而无我就是无法保持恒常不变,也就是常不可得,常不可得就是无我。

“有情对于无常变动故苦,苦就要求解决,对好的就追求,不好的就拒离,这离此求彼的意欲,即是痛苦。苦,等于不得自主、自在,不自主即无我。「我」,是主宰义,内有一自在者,能自主而控制裁决一切法的。事实上,正好相反。故从有情上说,「无常故苦,苦故无我」。然后,离我,我所见而证涅槃。”

这里把“我”的定义说得很清楚:能主宰、自由自在控制一切的就是所谓的“我”。现在知道一切法无常(即常不可得,),也就是无我,如何主宰?从无常(常性不可得)就知道根本没有一个能主宰的恒常不变的“我”。知道无常无我,就会远离“我(我见)”以及“我所(我所见)”的执取,超越我见我所见而证入涅槃。

“如「无常想者能建立无我想。圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅槃」。”

这是《杂阿含经》里的一经。只要能建立无常想,逐渐就能进入无我想;明白了无我,心就离我慢,顺得涅槃。我慢就是我见的一种表现——优越感自以为是,我慢是最难降服的,尤其是在实有感里,很喜欢跟别人比较:与比我们强的相比觉得不差到哪里;与不如我们的人相比就感觉很优越,自尊心强爱面子,这些都是我慢的表现。佛陀时代,为什么规定圣弟子一定要去托钵?托钵就是乞食(乞丐),乞是乞讨,食是吃东西。其实就是在破我慢我执的自尊心优越感,破除我的实在感。佛陀自己也给大家作表率,悟道后四十九年的弘法中,除住在精舍有人供养外,每天还是去托钵乞食。这就是在破我慢我执,即使是皇亲国戚来出家,照常要去托钵;后面出家的人比前面出家的晚,对前面出家人就要尊敬顶礼;如果奴隶阶级的首陀罗出家早于王公大臣出家的,王公大臣还要向首陀罗顶礼,就在破种族阶级制度,破我执我见的优越感。我慢最难降服了,有人说你一句不好听的话,你就受不了。那个“受不了”其实就是我慢心——把自己位置提得高高的。所以要破这个我执实在是不容易啊!“慢”字就是“我”。

“三法印,不但是真理的三种定律,而且是修行的三种过程。”

无常无我涅槃(无生),每一个法印都是真理实相,也是我们从观察现象的无常到体证无我而进入无生的修行过程。

“二、上面从无常、无我而悟入涅槃,也有直从无常说到涅槃。
如「阴是本行所作,本所思愿,是无常灭法;彼法灭故,是名为灭」。”

这也是《杂阿含》里面的一经。“阴”就是五蕴,“本行”就是过去所造作的业,“思”就是行蕴(即意志力),“愿”就是欲。我们现在的五蕴身心是由于过去所造作的行为带来的业力,加上过去的思欲而造成的因缘和合体,所以它是无常剎那不住生灭的。彼法灭故,是名为灭,从这一法生灭无常的无住,当下直接悟入本自寂灭性。

重点是说,从无常到无我到涅槃 是一般修行的次第,但也有不透过无我而直接从无常契入涅槃,“彼法灭(生灭)故 ,是名为灭(寂灭)”,也就是“以生灭故,寂灭为乐”,即从无常的生灭当下就知道寂灭,很重要!

“有情也好,器界也好,都在灭的过程中前进;”

不管是有生命的有情还是山河大地的器世间,都在迈向灭。如果从整体性的外表来看,坏掉消失了叫灭;但其实从迁流变化剎那不住来看,也可以直接体会到整体的坏灭。生命的出生到长大直至老死,都是迈向灭的过程,大家在生出来的那一天就开始迈向灭的过程了。如果这个生是实在的,那它就是不变的,怎么会灭?正因为生随着因缘的变化而迁流不息,所以它是如幻的,在这个迁流的过程中,我们认为它有生灭。每一个人生命的每一刹那都是在迈向灭的过程中,随时都会停止,而无不归于平等的寂灭。不但是老病死的灭,意外死掉的也很多,早上出去,晚上就回不来了。众生为什么都怕死?因为总是认为死离我们很远,尤其是年轻人以为老了才会病和死。其实死是真相,看那坟地的墓碑中,老人反占少数,年轻人占多数。全世界以六十亿人口去计算,平均年龄六十年,我大约算一下,一天要死三十万人,怎么知道哪一天不是轮到你?每一个人都是平等地向灭的过程进行,每一剎那都是死亡的前兆,生有何喜?死又何悲?执着有何意义?生的真相是刹那不住,能保住什么?明白这个,那个我“慢”从何而来?“我很伟大了不起,我比你优越!”跟谁比?你们有没有去灵骨塔看过?那些位置有一百万,三十万,二十万,三万,五万的,难道只是为了死后和别人比骨灰坛的贵贱,并分别“这个瓮子里的人从前是开奔驰车的,那个瓮子里的人以前是骑自行车的”吗?在迈向死亡的过程中最后是平等的。就在这虚幻活着的过程里,我们自以为是地造了很多恶业,导致后面的痛苦烦恼乃至生死轮回不停。就像在看电影的过程中,喜怒哀乐忧悲苦恼什么都有,但看完电影回来还剩下什么?一片一片的电影胶卷就这样刹那刹那过去了,好象活生生真的,其实只是一片片在眼前极度快速地闪过,形成我们眼识的错觉而已。其实哪一个人不是在演电影?我们每天在忧悲苦恼,想方设法斗争占有,没有想到最后的结局却是灭!古人尚讲人生的意义是立功立德立言。那我们到底立什么?立一个骨灰坛而已!连立功立德立言都没有!生命的意义到底是什么?不管你在电影中扮演的是什么角色,一剎那就过去了,那只是往灭的过程而已!我们却计较不息:“我不要当苦旦,我要当小生”,其实每一个都在扮演苦旦,只是不知道而已。

“一切是本性寂灭的,体证到本性灭,就是涅槃。”

这个“本性灭”一般人很难体会,都要看到东西消失了才知道灭。其实万事万法都是因缘条件的组合,缘起的就是没有实性,没有实性的当下就是空,无实性、灭、本来空、本性灭是同一内涵。我们不知道什么叫本来就灭,本来就空,故执着在实有里,等到一个东西消失了才认为是空。其实东西的存在本身就是空,因为它必归于灭。这个“必归于灭”不是谁让它灭的,而是它本来就是灭,谁也逃不了!所以明白当体即空的人,当下就能体证寂灭性,当下就证得涅槃解脱。如果我们在活着的那一剎那还不能悟,死后就随业力而转,没有办法了。所以一定要在活着的生命当下见法,否则真的就只有轮回的份了。即使没有证到涅槃的境界,至少要见法,证初果见道位后,三恶道就不会去了,最多人天往返七次而已。注意啊,一旦落入三恶道就很苦很惨了,不知道要多长时间的轮回!为什么要福慧双修?至少先断了三恶道的因,到三恶道去是很苦的,而且时间非常长。见法后三结断了,三恶道就不去了。即使我们不能马上成佛成八地菩萨成阿罗汉,至少一定要见法,很重要!大家真的要好好发心,要了解本性寂灭,否则轮回是非常苦的! 

“又说:「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐」。无常是生灭义,生者必灭,一切确都是灭尽之法。虽生者必然要灭,但一切痛苦依此生生不已而存在,确是事实。佛法就是要在这生灭不已(生死流转)之中,设法使它灭而不生,以之解决一切苦迫。”

这才是重点,解脱的观念与一般众生贪生怕死的传统观念刚好相反。因为有生才有死,才有苦,苦迫性是由于“生”才有的。真正的佛法是要截断生死之流,死后不要再生了,因为轮回再生还是要苦。修行要体证的是寂灭法性,不再随业力而轮回。明白我执贪爱是生死之因,其实要解脱(即不生)反而困难,因要断除我执贪爱才能办到。众生要继续生很容易,只要继续造业,保证你会继续生。很多人贪生怕死,其实死有什么可怕?我保证你再来,只是来哪一道不知道。真正的佛法是要断生死之流,截止惑业苦,是希望死了不要再生,这叫涅槃。所以阿罗汉自己说:“此生已尽,不受后有”,已断爱染我执故,再没有相续的因缘了,肯定自己不再受后有,也就是不会再来轮回生死而证入涅槃。

大乘佛法会批评这样不圆满,说自己解脱证入涅槃,不管众生了,那叫自了汉。但是生死有两种:一种是随业来的,我们没有断烦恼业以前是身不由己随业流转,造了业不来也不行;如果自己断了生死但要行菩萨道,那是乘愿力而来。菩萨发愿为度化苦恼众生而生生生世世来人间,那是愿力。大乘的八地菩萨与阿罗汉一样都是悟无生法忍,然而八地菩萨愿力大,可以意生身随愿而来人间,众生不尽不入涅槃。他可证涅槃而不证涅槃,是由于看到众生苦,只要还有一个众生在,他就不忍自己自了,那是真正的慈悲愿力。千万不要害怕由于证悟而不能来,所以不敢证,要尽量去证!即使“不小心”证了都没关系,但是愿力要大,看到众生苦,我们要关怀而不要自私。其实如果你见了法,知道一切因缘,知道一切无常无我,知道我是如幻的,生死也是如幻的,那你还会怕生死吗?不会怕生死了。没有见法的人是无法要来就来的,正因为见了法,有内涵有条件,才能随愿而来。否则你的业力比愿力大,怎能以愿而来呢?只能随业而来了,那就不知道到哪一道去了,哪能要当人就当人?见法一定要,这样才有本钱,才可以随愿而来,那就不怕生死了。没见法的人由于没有破除我执,站在有一个永恒不变的真“我”的立场,所以怕生死。体会无我就不再怕生死,所以才有菩萨的悲愿——不畏生死不住涅槃。大家要用心,先见法,才能有本钱随愿而来,而不是随业而转,很重要!

“「灭」,不是佛法的故意破坏,它是诸法本来如是的必然性(法性自尔)。因有了某些因缘连系缚着了,所以灭了之后又要生;现在把连系截断,就可以无生灭(消除生死苦迫),而解脱了。”
    一切法本来一定会归于灭——本性寂灭,这叫法性法尔,本来如此,没有一法能超越这样的法则。但是由于我们有某些因缘造了业,所以被业所束缚连系,死了以后不得不生。现在经过修行,破除了我执,也不再造业了,这样就截断了生死的系缚,因此灭后不再生,痛苦烦恼也能当下止息而解脱。

“依无常深义,即了知法法如空中的闪电,生而即灭,剎那生灭不住,而一切无不归于平等寂灭的。”

深观一切法(包括色心)都象闪电一样刹那刹那不住,没有一剎那是安住的——生而即灭,即生即灭。既然是即生即灭,剎那间都在生灭,没有一个实在的安住相,就可以体会到一切法其实是不生灭即没有生灭的。生即非实生,灭亦非实灭,没有自性实在的生,当然也就没有自性实在的灭了。当下就可以发觉它的寂灭性,而这个寂灭是法尔如是、本来如此的平等性——众生一味的平等。

“佛说:「若人生百岁,不见生灭法,不如生一日,而能得见之」!佛说无常灭,意在使人证知常性不可得,而悟入不生灭的寂静。”

在一切法的当下知道它的剎那生灭不住,悟入法性空寂,这叫见生灭法。如果活了一百岁而不见法,那就是白活了。在人间活一天能见法的比一百岁活着不见法人有意义。甚至即使活一剎那,只要能见法,也要比愚痴地过一百岁还有价值。我们现在每天求生活好过一点,身体要健康,事事都如意,活到一百岁。但还是要死的啊,死的当下没有见法,最后则随着你的贪欲执着继续轮回造业。如果在任何环境能见法的,当下就断了轮回生死,二者岂能相比?是在欲望中过一生好,还是想方设法在一剎那中能见法最重要?明白这个轻重缓急的人就不会一天天糊里糊涂得过且过地在欲望中讨生活。糊涂的人只是在耽误自己解脱的因缘,即使一生都在欲望中享福,一百岁一剎那就过去了,得到的只是业力和生死轮回而已。如果我们能真正珍惜生命,把握生命的每一个当下来悟道,这就是有智能的人。因此无论什么身份都要好好珍惜活在人间的因缘,好好把握它来悟道,不要再受苦了。所以不如生一日而能得见生灭法(悟入寂灭),见到一切法的无常就是看到生灭法,生灭法非实,没有一剎那安住,明白这点你就不执着了。真正见到生灭法的如幻性就是你悟道的因缘。这是我们一直在重复讲述的理念,应该好好把握,在生命的每一个当下都能体证的。

与这个偈子相关的故事令人深思:佛灭后,阿难老了,遇到一个年经人在唱这个偈子:“若人生百岁,不见水潦鹤,不如生一日,而能得见之(水潦鹤是一种鸟)。”阿难听到后说:“是不见生灭法,不是不见水潦鹤。”年轻人回去告诉自己的师父,师父说:“阿难老了,记错了,应该是水潦鹤。”阿难尊者是佛的侍者,已证阿罗汉,竟然被他们说是老人痴呆了。各位想想看:佛灭后,即便阿难老了,也不过离佛几十年,生灭法就变成水潦鹤,而且阿难还活着,也在讲这个正确的偈子!由此而知,佛法流传至今已相隔二三千年,我们还听得到原味吗?导师辛辛苦苦阐明根本佛法三法印,目的在于让我们明白真正佛法原汁原味的根本真相。

电视上可看到一种群体游戏:几十个人排一排,主持人告诉第一个人一句话:“你吃饱了吗?”让他依次传下去,传到最后一个那句话变成:“你看到鬼了。”整个传话的过程没有超过十分钟,但传出的话就完全不一样了。而佛法流传了二三千年,如今要听到正确的原汁原味的根本法义当然是难上加难的事了!佛法本来是让活着的人解脱的,到最后却都在超度死人了;佛教是教育活人的教,却变成死教鬼教了,你说惨不惨!所以有人来请师父超度,我说:我不会,我既没神通,也没德行。我辛辛苦苦上了好几年的课,要度一个活人都好难好难噢!用这么多的心血都难让一个活人明白而解脱,如果敲敲打打就能让死人解脱,那我们现在辛苦修行不是蠢蛋笨蛋吗?还不如死了让人敲敲打打来超度就好了。这番话不是在批评谁,只是看到佛教的衰落心很苦很痛很难过。其实不是出家人愿意这样做,而是有几个众生需要听真话?象我这样说要破我执贪欲,还要去布施付出,谁愿意?如果说:“你们只要来信就得救了,点一下即天堂挂号、地狱除名,有一个真我可去天界享福自在,花一点钱功德无量,来生变菩萨。”这个谁都要,因为满足了众生的欲望么,多好!讲真话讲“无我”没有人爱听的,佛法为什么会灭?真正的佛法是与众生满足我欲的愿望恰恰相反的,谁要!看看所有的外道非常兴盛,佛教无奈也来个方便:佛法也有“我”,就是如来藏、清净心、佛性,这是人人本来具备的,只要悟到这个自性清净心都可以解脱。这样就能摄受畏惧无我的众生产生信心而欢喜学法,这是不得已的方便。佛法兴盛衰败自有其道理,那是为适应满足众生我执我慢的缘故。结果这样的流变导致方便替代了究竟,以不究竟而充斥了究竟第一义,佛教逐渐走向衰灭。这是印度佛教惨痛的教训!

为什么修道者如牛毛,得道者如牛角?满足众生我欲需要的指向,如何能导致其解脱?有的道场很兴盛,因为去的人都被赞叹成发心的大菩萨。如果你去找我可就惨了:“这个是执着,要破;那个是贪爱,要小心……。会感觉到我这里没意思,所以很少人要来找师父的。今天会来这么多人上课,真是奇迹!已经很不简单了。到山上找我的,那我的要求就更加高了,所以那里草深三尺,没人践踏。从这点就可知,要破我执是何等不易!所以我说是你们在成就我,如果大家都不想真正破我执,我看我也只好随你们的意欲而转了,哪里还能象现在这样说出佛法真相与阐发佛陀的本怀?不过说实在的,真的要让众生解脱,那非破你的执着不可。这里的重点也在说:一定要依据无常的深义,了知法法如空中的闪电,闪电是如幻的,因刹那无常生灭故。应象《金刚经》所说的“如梦幻泡影,如露亦如电”去观察一切法,才知其无常性,我执才没有安立点。只要有一点点实有感,就一定会产生我见我执。


3270三法印的统一  

“﹝三法印的统一﹞    一、〔从无我贯通(缘起的无实性)〕:
凡是无常的,即有为法,即生、住、异、灭的。涅槃是无为法,无为是不生、不灭的。生灭的与不生灭的,如何统一?”
    三法印虽然是三,是各别次第的,其实最后只有一个共同的理念,故可以从缘起法无我的角度来统一贯穿三法印。一般没有见法的人把生生灭灭跟不生不灭打成了两截,所以会产生疑惑:有为的一切万法都是生生灭灭的,涅槃是无为法的不生不灭,生生灭灭跟不生不灭是不一样的,怎么能统一呢?

 “因此古来某些学派,为这二者的矛盾所困恼。看重无常,将涅槃看作无常以外的;”

注意听,这点很重要!一些学派执着在现象的无常,以为真的在生灭无常变化,将生灭与无常实有化了。这样就把生灭法与涅槃分成两个截然不同的东西,误认为涅槃是无常现象外一个实在的无为法。 

“重视涅槃常住的,又轻忽了无常。这样,佛法的完整性,统一性,被破坏了。”

而另一些学派则重视直接契入一切法的涅槃寂灭,对无常的生灭现象不重视,其实与上述重视无常现象的学派都是同样的理念——认为无常与涅槃是两个完全不同的东西。这样佛法的完整性统一性就被破坏了。无常现象看起来是生住异灭,但在迁流变化的当下即是常不可得(没有永恒不变性),也就是没有一个实在的无常,连剎那的无常都不住而无所得,在这无常不住的当下就体证到其涅槃空寂性。所以无常与涅槃譬喻成一体两面,但不是两个截然不同不相关的东西。一般修行者说:“断烦恼,证菩提;断生死,得涅槃”,也就是说,一边要消失时,一边才能成立,这样两个就不能同时存在了。但是如果统一的话就不一样了:“生死即涅槃,烦恼即菩提”,两边不是截然不同的。所以在觉悟烦恼的实相本质的当下就是真如清净法性涅槃。不一样哦!一个是那边要断,这边才能成立,两边不相干;而另一个是不用断,明白当体即空的本质当下就进入涅槃。大乘之所以批评小乘法也在这一点:小乘要厌离,那边坏了,这边才能成立。其实万法的当体即空,在烦恼的当下照见其本质,当下就看到清净而没有烦恼了。这是观照的重点,也是师父讲的如实观照的重点:“观念念即住”,当你观察到那个念时,念当下就不再外放而止息了;“觉妄妄即真”,觉察到妄的本质,当下就知道它的不生灭的真如本性,而不是生灭动乱的妄相。这样无常与涅槃就统一了,原来不是两回事。

“其实三法印是综贯相通的;能统一三者的,即着重于三法印中的诸法无我印。诸法,通于有为与无为,从有为无为同是无我性去理解,即能将常与无常统一起来。”

“从有为无为同是无我性去理解,即能将常与无常统一起来”。这几句话要用心一点。这里的“常”是指不生灭的空寂法性,“无常”是指生灭的幻有法相。佛法说一切法(包括众生)皆平等无差别。万法明明是千差万别的,为什么说是平等无分别的?这要从哪里去看?因为一切法都是无常的,都是缘起无自性空的,都是法性寂灭,而且是本来如此的,从这个角度来看是平等无二的。观察任何一个人都知道是缘起的组合而即生即灭无实性的,只是随着因缘条件的转化而无常变化,而且都同样必归于灭。体悟到这点即体证到寂灭法性,也就是自性的空寂,每一法都是寂灭空性,在法性上都是一样的,这就叫平等平等。法性上确是一律平等,所以一切无分别只是站在法性上来讲的,不是在现象上来讲,现象上允许千差万别。将法相的千差万别归于平等的法性,这就是无常与涅槃的统一。如果着相就会产生分别心。如果体会了万法的法性平等,就不再执着了。我们之所以不能悟道,就是不了解一切法的实相就是法性空寂,了解了法性空寂的实相,看待万法就会从法性平等上去观察,而不再起分别心了。从法性的角度知道其平等性,对于现象的千差万别不再奇怪,对好坏美丑也不会有喜欢和厌恶的分别心,真正能随缘安住了,因为知道美也如幻,丑也如幻。众生没有体会到法性的平等,所以在差别相上执着,以为好坏美丑是真的,这才执着真假善恶好坏美丑。当看到一切法的实相平等性,好的美的如幻,坏的丑的也如幻,因为一切皆缘起无自性故。只有真正从法性上去明白一切真相,才不会执取法相的差别,而做到法法平等无差别心,所以一个真正见法的人才能自在不分别,这一种不分别只有明白法性平等的人才能做到。

现在很多人误解为起心动念就叫分别心,以为不要起心动念才叫不分别,那是大错特错了!桌子椅子不分别,难道它们解脱了?这个不分别指的是体证万法的本来面目——法性空寂,而不是念头不起的不分别。如果念头怎么起怎么分别都与法相应,与空相应,都是清净的与明相应,也不造业,这样的分别又有什么关系?很多人在责备别人:“你在起心动念,你有分别心。”难道现象上的好坏、是非、恩怨都没有了吗?在现象上一定是千差万别的,法性上才能不分别。不要错认为全部东西混杂一起就叫没有分别心。这样的话,器世间的一切无情不都是没有分别的吗?要明白!

“诸法的无我性,可从缘起法去说明。缘起法本通两方面说:一、流转的因果相生,即是无常;二、还灭的因果寂灭,即是涅槃。所以缘起能贯彻这两端;缘起是无我性的,无我也即能贯通这两端了。”

这里就更要注意了:诸法的无我性能将常与无常统一起来,而无我一定要从缘起法来说明。缘起法本通两方面,一边是因果的流转生灭,另一边是还灭的寂灭涅槃。既然缘起法通生灭与涅槃,从缘起法的角度来看就贯串了生灭与涅槃,所以缘起能贯彻这两端。缘起是无我性的,无我也即能贯通生灭与涅槃这两端。懂缘起的人就明白因果循环生灭相续的这一端,也明白一切法必归于灭的另一端,知道必归于灭的无常性,就可以知道无我,也可以体证到涅槃的空寂性,这样就可以看出生生灭灭与不生不灭都是基于缘起的无我而明白的。所以了解缘起才能真正的究竟解脱,也才能将常与无常、生灭与涅槃贯通无碍。缘起何其重要!所以我上课一直在强调缘起正见,佛法就是站在缘起论而建立的一切学说。如果不是站在缘起的立场,渐渐就会与外道的观念相应。什么是正见?缘起就是正见,缘起就在展现正见。所以缘起正见,正见缘起,不懂得缘起,就不可能有正见。现在一般的宗派法门都认为自己讲的才是正知正见,那就要看是否根据缘起所说呢!如何去抉择?看他所讲的内容是否符合佛陀的缘起无自性的真正缘起论——缘起无自性,自性非缘起。佛法的真正缘起论是无自性的,然而耐人寻味的是有些佛门中人却大讲“自性缘起”,还自说是真正的正见。所以从正见的缘起就可以理解并抉择一切宗派是究竟义还是方便义,可见缘起太重要了!离开缘起就分不清外道与佛法的差别,离开缘起我们就无法解脱受用。

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