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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《解脱之道》第三十九集  

2011-09-16 06:52:46|  分类: 解脱之道 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第三十九集

“从情意方面说,是经思考而立意去实现。思慧不仅是内心的思考,必有立志去实现的行为,使自己的三业合理,与正见相应。有正见的,一定成就正信;有正信的,一定有要求实现的意向。所以,从正见而来的正思,是引发了向解脱的真实欲求。因此,古译正思惟作「正志」或「正欲」。”

正思惟是思慧,但有一个重点,是经过内心的思考而发为一种意志力。我们要去实现这一种意志的决定性也是在正思惟中建立的,所以又叫正志,意思是透过正思惟而产生正确的意志去实践。

建立了正见后,我们的信心就坚固了,知道这个法的可贵,内心是很安定肯定的。有了这样的信念,一定会产生想去体证的意向,这一种过程会强化迈向解脱的欲愿,所以古人又译作正志或正欲。

“从无常的正见中,引发正思,就「向于厌」。”

明白了无常的内涵,再经过思惟消化,更肯定了生命要迈向解脱的需求,此即向于厌。“厌”就是厌离,厌离对人间的贪欲执着,厌离生死不断的轮回,所以会想迈向解脱。

“众生对自我及世界是恋着的;正思的向于厌,就是看到一切是无常是苦,而对于名利、权势、恩怨等放得下。这是从深信因果中来的,” 

众生一向对身心和外在的世界(即我与我所)很执着贪恋,如果能长命千万岁,那是绝对不会想离开这个人间的,越久越好。但是向于厌就不一样了,因看到人间一切是无常苦迫的,知道它的非实性,带来的只是贪欲执着、痛苦烦恼,对这样的苦迫我们怎么还要呢?所以对这些让我们染着的世间万法,尤其是名利权势及恩恩怨怨,自然就不执着,慢慢看淡看破而放下了。这是从深信因果中来的,因为看到了缘起因果的必然性,明白有生必有灭,对于这些生灭之法越染着必然越苦,所以才能放得下。

“所以厌于世俗,却勇于为善、勇于求真,而不像一般颓废的灰色人生观,什么也懒得做,”

这个很重要。是了解因果生灭的必然性而厌离世俗,不是变成颓废消极的。而且正因为知道因果的关系,要解脱涅槃,就必须具备解脱涅槃的原因条件,首先就要厌离人间的贪欲(不是厌离一切万法),更积极建立解脱的因缘,怎么会颓废消极呢?在这样的前提下,自然会厌离染着贪爱,而勇于建立具足解脱涅槃的条件。不发心离开染着,也不建立解脱的条件因缘,你怎么可能完成?这一生不完成,来生必然会相续,怎敢懈怠?所以真正懂得缘起而厌离人间万法的人不是消极的,反而更积极地为自己的解脱制造因缘而铺路。菩萨的六度其中之一是布施,需要外财(钱)、内财(体力)及智能。如果没有具备这些,如何去行菩萨道利益众生?要具备这些条件就要下功夫精进,要很积极的去用心具备这些资粮。一些人听了这个法后误解人生没有什么意义就消极了。其实有正见的人消极于名利贪爱,而积极从事建立菩萨道的资粮,否则无法解脱成为菩萨,哪里谈得上会消极颓废!深信因果就不会消极颓废:厌于世俗人间的贪欲,是对治众生对贪欲的执着;勇于为善求真,修习戒定慧,是为解脱从事菩萨道而具备资粮。这个很重要,大家要有信心。

“从无我的正思中,「向于离欲」。于五欲及性欲,能不致染着。如听到美妙的歌声,听来悦耳,但是像秋风过耳,不曾动情,歌声终了,也不再忆恋。又如手足在空中运动,毫无碍着。”

活在人间,我们的六根不可能不起作用,只是不再被人间的一切欲望染着而已。即使听见悦耳动听的歌声,也知道很好听,但是没关系,只是不要执着,声音过去就过去了,好像春风吹过来刹那就过去了一样。你不能因为春风吹来舒服会染着而叫春风不要吹,只要了解春风“吹来即过,了无所得”的本质,那就不会染着了。明白这点,音乐或美丽的一切色法也都不会障碍你了。因知道万法的缘起无常无自性而不染着。这才叫离欲即离贪欲染着,而不是把万法都消灭或厌弃。

比喻身心在虚空中活动没有障碍,因虚空是无碍的。在万法中也是一样,如果不贪爱颠倒执着,万法是无咎而没有障碍的,一切法本来就是涅槃清净,只是我们自己起了贪欲才染着。明白了,就知道自己该厌离的不是万法而是贪染执着。

“从涅槃寂静的正思中,「向于灭」。心向涅槃而行道,一切以此为目标。这三者,表示了内心从世间而向解脱,也就是真正的出离心。”

我们这一生到报尽为止只有一个目标——向解脱涅槃迈进!碰到外在的一切境界,时时刻刻都与正见相应,在经验中去体会如何离贪欲而迈向解脱涅槃。故向于涅槃解脱道就是我们唯一的目标。出离心即是要迈向解脱涅槃的大方向,不可在人间欲望中染着而不可自拔。

“正见可说是从闻(或从佛及佛弟子闻,或从经典闻)而来的慧学──闻慧;正思惟是从慎思明辨而来的慧学──思慧。”

学习正见有三种方法:一、有机会听佛陀亲口说法,那最好;二、佛不在了,从佛弟子们来听闻;三、从留传下来的经典闻法。

儒家也懂慎思明辨,无论是听闻法师或弟子说法,或是经论上的,我们都要明辨是非:究竟的要知道它是究竟;相似不了义的,要知道它是相似不了义。这样分别慎思后才不会随波逐流,经过慎思明辨就叫思慧,都属于正思惟的范围。

“大智度论说:「思惟筹量,发动正见,令得力,是名正思」。可见,正思惟实是「知」与「行」的桥梁,换言之,从知而行的关键在于正思惟。”
    大智度论是这样来解释正思惟的:透过思惟,而从内心里去度量,然后发动正见,慢慢产生精进力,这叫正思即正思惟。

正思惟是知与行的桥梁,是从知而行的关键。听法只是观念知识上的了解,随后而行的是实践即落实到证悟。透过明辨慎思,如理消化,理解贯穿,然后发起身心的欲望正念即正欲,发动为精进力来实践,正思惟即此过程间的桥梁。


3430三 正语  

“﹝三、正语﹞

是正直的言语。包括不妄语、不两舌、不恶口、不绮语──合法的语言文字,还包括如法的爱语、法语。解释如下:
  (1)不妄语:即不虚诳语,例如:见言见,不见言不见。最严重的妄语,是未得言得,未证言证。例如:未得初禅,说已得;未证圣果,说已证,此是大妄语。”

八正道从知见的建立,内心的深思,到语言,到正命正业等,都没有离开生命身心的作用行为——身口意,真正的修行就在这中间。

一般的妄语在人间就是骗骗人,为塑造自己的有利条件讲些不确实的话。但佛法最注重的妄语是:修行还没有证果,你说自己证果了;没有禅定的功夫却认为自己有了;根本没有解脱,却为名利而以大师的心态来行于事,这都是大妄语。这样的妄语罪是非常重的,所以排在五戒的最根本戒里。不妄语戒之所以重要,就是没有见法悟道,却以见法悟道者的心态来说法,那样会耽误众生的慧命,这个罪不得了的重!菩萨的无限功德在于利益众生而解脱,这是非常了不起的!然而你未证言证,不是圣者却认为自己解脱了,结果你所说的法能利益众生什么?带人家到哪里去?不过为了名利而已,这个罪业非常的深重!耽误众生慧命故!所以放在最大的重罪五根本戒中,主要就在自以为是。现在的社会问题很多很多,出来弘法的包括居士有的境界比佛陀还高,真的不得了!这样你真的能让众生解脱吗?还是为了名闻利养?这个问题太严重!但是一般人不知道,现在的人为什么敢骗人造业?不知因果业报的严重。照佛法讲,这种未证言证是耽误了众生的慧命,要下地狱的,非常严肃的。这个很重要,大家千万不要犯啊!有人问师父:“师父你证果了?”我回复说还没有。但我对佛法僧三宝肯定不会疑惑了,现在如果有一个人浮在虚空中为我说法,说佛法僧三宝不对,我们这边才对。我一定会拿石头把他打下来,即使你浮在虚空也不能迷惑我。为什么?因为我对佛法僧三宝已经不再疑惑,是肯定的。你可以要我的命,叫我不信不可以,这就是正信肯定,我敢承担讲这一句话,我对佛法僧不疑,肯定的是这个,这就是我敢承担的地方,至于证几果?我半果也没有。

“(2)不两舌:即不离间语。一个人在社会或团体中,不能以诽谤的态度,在团体中挑拨离间、搬弄是非,引起团体分子的猜忌不和。”

社会上一般的团体造成人间的不和而带来痛苦烦恼,也是造业。但是更严肃的是在僧团,尤其是居士要注意,在寺庙或僧团,你千万不要在法师出家人中间造成挑拨,让人产生矛盾不安动乱,这个更严重:“宁搅千江水,不动道人心”,这个更要注意!有人到寺庙去亲近某某法师,看见寺庙出家人的职位不同就不服气:“法师啊,我看你好委屈,你有这么好的才能,你应该做什么才对,怎么做这个工作?我看他们也不见得怎样,为什么工作职位比你好?”这些话是什么话?带来的效果是什么?他为他所亲近的法师打抱不平。那个法师听了这话,如果定力不足,心里真的就会产生问题了。这都是两舌,要注意。尤其是对僧团出家人千万不要这样,很多居士无心不了解,但不知道会带来僧团内部的争端,问题就很严重了!

“(3)不恶口:不说粗暴鄙俗、尖刻恶毒的言语,恼乱他人。”

粗暴恶毒的语言会伤人的心,让人起苦恼。我们要学菩萨道的爱语四摄,讲话却还是这样难听,让人受不了,也属于恶口脏话。不好听的话尽量不要讲,实在习性还没有净尽,瞋心还没有灭,不得已也请用代替语:“我骂你xxx”,实在受不了也不要讲出来,这样就不会恶口了。这是开玩笑的,不过学习久了,不好听的话就不会出来了,也改掉了恶口的坏习惯。

“(4)不绮语:不说花言巧语、不说闲言浪语及色情的言语。还有一种人,终日饶舌空谈、言不及义,专说些无意义的戏论,这不仅浪费光阴,也浪费生命。以正面的作用而言,应说如法的爱语、法语:” 
    这也是用功的佛弟子与凡夫不同处,我发觉我们很多学员见面聚在一起时都在切磋法义谈心得:这个礼拜体会到什么,你研究某一本经,我现在听师父的某带子,中间有一些问题我不太明白,请教师兄……。但世俗没有学法的人就不一样了,一见面就比谁的钻石克拉大,然后我昨天到哪里吃了什么好东西,买了多名贵的东西,都是在展现这个。不然就是东家长李家短,还有的引发人家的情欲:“昨天看了一部电影好棒喔”,这都是属于绮语,最好不要说。真正学佛的人应该要说法语爱语,说关怀温馨的话,让人心里非常舒畅,或者说法让众生觉悟离开欲望,这样就有意义了。

“爱语:是依事实随众生根性而善言慰问,令人欢喜之语,这是菩萨的四摄法之一。

法语:凡是令众生止恶行善、离苦得乐乃至解脱生死的一切语言文字。
   一个正信的佛教徒,不仅是消极的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,更积极的以真实语、质直语、柔软语、和净语,视事实的需要,来化导别人。”

其实语言真的很重要,关怀安慰的话会让人心里觉得舒服,善良的语言如沐春风暖心头,刻薄的语言如寒霜而受不了。要学佛解脱行菩萨道,真的要很注意啊!语言非常重要,一句话会造了恶业,一句话也会带来善业,起心动念产生的语言有多重要!一般都很忽视不注意,但是学法的人身口意都要很小心,尤其是语言太重要了:你可以成就一个人,也可以害一个人,这样就有天壤之别。最主要的是当我们的瞋恨心还不止息,内心不祥和,还在是非恩怨中,那必定会堕落而不可能解脱,这关系到我们自己。我们的语言会不良善而去伤害别人,表示心不清净,那还能解脱吗?注意啊,语言不仅仅是为别人,其实最主要还是为自己,骂人时自己很痛快吗?其实是很烦恼的。为什么会骂人?因起瞋恨心,瞋恨心是火在烧,那是痛苦烦恼最严重的东西。所以不要轻忽语言,语言的内在条件都有很深的意义。没有瞋恨心,就不会去骂人,不会说很难听的或不该讲的话。之所以会骂人,是你的瞋心及贪心没有止息故,显现出来的语言代表你内在的心灵。人的德行人格在语言中也可表现出来,所以一个修行想迈向解脱的人就非得注意自己身口意不可,正语是非常重要的!


3440四 正业  

“﹝四、正业﹞  是端正的行为,指合法的身业──不杀生、不偷盗、不邪淫,即一切合理的行动。解释如下:”
    业就是迁流造作的行为,所以业叫作行,而最端正的行为叫正业。合法的身业就是不杀生不偷盗不邪淫,即一切合理的行动。能使身心安住宁静而轻安自在的身心行为,一定有其内涵。杀生偷盗邪淫是不正行(包括前面讲的妄语),都含盖在不正确的行为范围中。

“(1)不杀生:一切善法以仁慈不杀为首。非但人不可杀,一切有生命的动物都不可杀害。杀生的害处,以个人来说:现世受国法的制裁,将来招受苦报。”

现在年轻人很冲动,为名利或义气争端而一时瞋恨,有时稍微小小的冲突也会拿刀杀人,电视新闻上哪天没有报道?杀了一个人这一生就要受法律的制裁,其实何止这一生?不了解的人都不知道由杀业而带来死后的地狱之苦,将来的业报更苦,一时的意气用事带来的祸害真是无穷的!

“因造杀业者一定有强烈的惑业为动因,这惑业的本身即是当人将来招感苦报的主因。”

从愚痴无明(即惑)而来的业力即惑业,业力带来我们这一生的苦报,这一生的行为有一些是受业力的指使而身不由己的。来人间做人不全都是过去生是人,有的是天报福报尽了来做人的;有的是上辈子做人,这一生又来做人的;有的是从地狱到畜生才来做人的……,所以每一个人表现的行为与内心的思惟模式就有很多不同。孩子生出来还没有跟人间现实接触,哪里有什么善恶习性?但有的孩子每天乖乖的笑咪咪的,好象过得很快乐清净自在;有的就不一样,光是哭的声音就吓死人,吃一个东西不满意,哭的声音就惊天动地,可以看出习性很急切。小孩子的心灵倾向就不同,他还没有被外界污染,为什么会这样?这跟过去的习性都有关系。

一个人犯了错,不管是杀盗淫造了很多的恶业,他要受报。我们为什么会悲愍同情而不恨他?因为了解他的身不由己,没有人天生就是要犯罪的,也没有人天生要让人家枪毙的,真是受过去业力影响而身不由己啊!佛教徒为什么要受五戒?先给你一个规范,慢慢养成习惯,有时业力发作,也会由于你已逐步熏习定力了,也能克制而避免很多犯过错的机会,所以受戒是很有意义的。有人不了解,以为受戒后犯戒罪更重,不受戒就不会那么重,那是错误的观念。受了戒可以防非,防止造恶,即使有业力的牵动,也比较有力量去抗衡。熏习佛法也是一样,听这些正见就是在心中种下正业的种子,慢慢会发展成熟,也能防止恶业的发生。

“以自他的互动关系来说,杀害他人,影响社会国家的安宁;杀害其它类的众生,则结下恶缘。所以应当戒杀。”

这一生杀了人,会违反法律社会而不安宁。我们对其它有情生命都不尊重,认为它们本来就是应该给我们吃的。其实它是无能为力,因它是受报而生为畜生道,身不由己任你宰割。我们这一生操了生杀大权,将来的受报就是换你给人家杀,也是身不由己没办法。杀害其它的众生,我们就与它们结下了恶缘。想想看,一个人对你一句话稍微不恭敬侮辱你了,你就会把他当作冤仇人而记恨他一辈子。打你伤害你的人,你更是瞋恨怨恨他,生生世世都会记得。难道其它有情生命不是一样吗?当它被我们宰割时也是无能为力的,恐惧与瞋恨之心油然而生,于是就结下恶缘。所以菩萨的不杀真是慈悲,一切有情是同体大悲的同样法性。今天它的业力所染而变成畜生,我们去杀害它,将来你哪一天受报了,人家也是这样对你时,你感觉如何?人家对我们一句话,我不满,都那么苦,杀害我们更苦!尤其是要杀你的生命,那种恐惧有多大,你们知道吗?所以说将心比心,学法明白了,于心何忍?所以这个杀字业力最重。佛法就讲,由于种种因缘条件实在没有办法,至少吃三净肉:不亲手杀;不为你而杀;不看它在被杀;最少你要注意这些。有人说:我买现成的,比较没有杀的感觉。其实严肃讲起来:“你今天如果不买,他会杀吗?如果大家都不买,他明天还会卖吗?三天都没有人去买,他还会去批回来卖吗?”不可能的!还是有因缘的,你今天不去买,他怎么要杀?虽然不是为我而杀而买,其实还是为你而杀而买。佛法的戒律其实就是要你不与众生结恶缘,一旦结了恶缘,将来有很多因缘果报不知要怎么算才会完。真正的讲因缘果报是非常复杂的,讲不清讲不完的。所以在直接契入法性寂灭解脱前,最好能守戒而少犯毛病以少结恶缘。你将来发心出家要修行,有的人就有很多障碍,其实也是过去的因缘所致。要明白,不是出了家就没事,不是身为佛弟子就没事,你没有那个超越解脱的境界,还是要受报的,没有一个跑得了!所以真正要迈向解脱,不杀生就很重要,体证无我还会杀吗?最重要的是有“我”才会杀生,有我的就不得解脱,这也是重点。

“从对治来说:戒杀,可避免结恶缘。可避免制造障道的因缘,换言之,可避免制造内心的不良因素──杀心。”

我们将来修行要解脱,那些跟你结恶缘的就会来找你的麻烦,这就是障道。很多人认为自己也没有什么障道的问题,所谓“障道”是即将要成道了才会有,你的修行还没有到某个程度境界,是不会来障道的。那些会障道的因缘是在你要解脱时,绝对会来找你。现在有些人稍微不如意动不动就说:“我现在魔考”。我说:那还早咧,魔如果每天找你,那个魔也太无聊了。你要有成佛的机会,魔才会来考。不是每一个人都魔考,你要有程度,要毕业了才有毕业考,没有毕业以前都是小考,不是真正的大考。我们的烦恼、痛苦、执着、爱染是扰动不安不能清净自在的不良因素,正因为制造了这些不良因素,才导致了不能解脱,要注意!

“从正面来说:戒杀,可以长养慈悲心。大乘法特重慈悲,本着不忍食众生肉的悲心,所以,多提倡素食。这点与藏传佛教、南传佛教有所不同。总之,无论是自己动手,或叫他人去杀,断了众生命,就是杀生。”

大乘法有大乘法的特质,最重要的是“大悲为上首”。大乘与小乘的不同处就是多一个慈悲心来对治瞋恨。小乘佛法第一个重要的对治就是贪欲,但大乘最重要的是克服瞋心,所以要有慈悲。西藏那边没有蔬菜植物之类,养的都是畜生,所以民俗都是吃肉。南传以前是托钵,居士护法给什么就吃什么,没有选择的余地。因为“我要,我不要;我喜欢,我不喜欢”,那还是执着,所以给我什么就吃什么,就是不执着不贪的意思,那都是方便。佛陀时代的社会风气有护持修行人的这种美德,只要是沙门(所有出家人包括外道),他们都会供养。所以当时的出家人沙门都托钵而不用管三餐及名利的事,专心用功修行。僧团内有些人说,不能每天到有钱人家去托钵,他们福报已够大了,不须要再让他植福;也不能每天专找穷苦人家托钵,他们已为贫穷而痛苦烦恼,去托钵更增添了困扰。但是从另外一个角度来看,之所以会贫穷是过去没有布施而现在没有福报,更应该给他有因缘来种福田,才可脱离贫穷的恶报。所以佛法就规定,不能专找有钱,也不能专找没钱的,依着次序,第一家托钵没有,就到第二家;第二家没有,就到第三家……,七家都没有,你那天就饿肚子,表示你该饿了,因为你也没有福报。所以福报是与自己的业力有关的。

有故事谈到罗汉托空钵:阿罗汉叫“应供”,照理是人天福田应受供养。但有个阿罗汉每天出去就是托不到东西,每次回来都是饿肚子。后来看到一位比丘尼每次出去都能托到满满的回来(这是过去的因缘福报)。于是他每天跟在比丘尼后面,多少就会托到一点了,实在没有,那位比丘尼也会分给他一点。你们就要注意了,真的有业力福报的,所以为什么要布施要种福田?你们这一生过得比较好的,就是因为过去种了福田;比较穷苦的是过去没有种福田。六度万行的第一条就是布施,“布施”二字意义很深:人间善法是种福田;出世间法是破贪瞋我见。因为有“我”,所以有“我的”财产、名利、恩爱等一切,这就是众生的执着。我执破了,我所也不会执着。布施是从我所去破贪瞋痴,自己的我执也比较容易破,这是相依相缘的。所以布施不仅仅是种福田,最主要是破我执,能施能舍也是破我执的条件之一,大家要注意。 

“不过不存心的误杀,虽也要负有责任,但不成重罪。”

尤其是大乘佛法重要的是心念动机,现在的法律也是这样,预谋杀人罪业很重;无心的临时起意的罪就比较轻;还有为自卫,那就不一样了,法律还是要衡量动机的。我们佛法也是一样,有心的业力就很重,无心的不重,走路踏死了一只蚂蚁,那是无心而不是故意的,这样的误杀虽然同样有业力,但不会那么深重。所以要注意动机,尤其是大乘注意的是动机问题。一些公司很有钱,他们布施出一百万冬令救济,还叫记者来拍,上报纸可以作广告。这样的布施动机就不纯,还是为自己的利益而着想,就不是真正无心的布施。大乘的般若慧讲究三轮体空的布施,其功德就很大,意义就在此。

“(2)不偷盗:即是不与取戒,无论是国家的,私人的,佛教的,凡是有所归属的一切财物,如不得对方的同意,加以窃取、强夺、霸占、吞没,就犯了盗戒。依佛法,不能以饥饿、疾病,或孝养父母、供给妻儿等为理由来盗取。夺取他人的财、物,将会使人生烦恼心,因此,为佛教与法律所不容许。” 
    现在的社会偷盗问题非常严重,尤其是很多年青人没有正当的职业,经济没有来源,但花费惯了,所以常常会走上偷盗的路。没有经过人家同意而去拿都算偷盗,“不与取”就是没经过同意而拿的。现在即使盗了国家很多公款,也不过判几年或几十年,不会判死罪。但在佛陀那个时代,他们的法律就非常严重,比如说偷盗现在价值五十块钱以上的物品,抓到就会判死刑,非常严重的。所以佛法把偷盗定成一个重罪,原因也在这里。如果僧团的比丘、比丘尼犯了偷盗,被官府抓去判了死刑,将会影响到僧团的声誉,会被毁谤:“出家人贪欲偷盗被判死刑”,那是多么严重的事!所以佛教就把它列为非常重的戒。现在偷拿再多也没有死刑,只是判几年而已,偷盗是小罪。这里主要的是让我们明白,你侵占别人,人家也会受苦,还是结下了恶缘,尤其是比较严重的像强夺窃占吞没,这对人家的伤害是很深的。佛法既然讲慈悲行菩萨道,就是不要让众生苦,还要让众生解脱才行。你偷盗别人的,人家会起烦恼,这都不应该。尤其有一些人会借口说生病很严重,孩子没钱养,上不了学,不得已才去偷盗。在佛法来讲这些都不成为理由,法律上也不允许,这个我们都要注意,不要找借口。其实我个人的看法:最主要的因缘是我们盗拿了人家,即使人家没有发觉,我们也会心不安,这一点很重要!即使小小的几块钱,你偷成功了,也没有犯罪,人家也没有发觉。但在我们的意识里,做过的事都会留下影子,将来你会很不安,你会烦恼,心要得解脱涅槃是不可能的,要证入禅定也不可能。为什么?心不安,这是最重要的!我们内心要清净,不要去制造这些扰动的条件,因为会妨碍我们的解脱成道,这是最重要的。

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