注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第七集  

2011-10-02 10:05:28|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

第七集

般若智慧最重要的功能,就是要从根本上解除我们众生的痛苦。也就是说,我们要解脱,解脱最重要的就是要有般若的智慧,这个才是学佛修行的重点!

“所以佛法中所讲的般若,主要是特殊的。佛、菩萨、罗汉都有此智慧,不过佛菩萨的心量大,智慧也大些。”

我们把般若说是智慧,但它不是一般的智慧,是佛法中比较特殊的那一种。不管是成就佛果,还是登地的菩萨,或者是四果的罗汉,都是因为有般若的空慧而悟道解脱的,可见般若对于修行解脱的重要。不管是佛菩萨还是阿罗汉都要有这样的智慧,也才能真正的受用解脱。那么,为什么要分成罗汉、菩萨跟佛果?导师就告诉我们:只是在心量的广大上有差别,而见法的智慧是一样的。这一点大家要明白、要把握,不要以为我们学大乘,见道见法跟小乘不一样,那就不对了。应该明白见法的智慧都一样,只是心量不同。譬如说,阿罗汉证四果,就可以入涅槃了。但是,菩萨不以为这就圆满了,而以缘苦众生为大悲愿,菩萨就可以历劫修行,‘不畏生死,不住涅槃’,心量大,待到福慧都圆满时,才叫真正的成佛。导师告诉我们是心量的不同,不是见法的智慧有什么不同,或是见的法性有什么不同,其实都是一致的。

“因此菩萨应遍学一切法,菩萨虽学一切法,以有特殊的智慧,世间智慧的错误可以为之拣除,融摄贯串使世俗慧亦成为圆满而合理的,从般若而引出方便智,即能正见世间的一切,这就是上面所说广义的智慧了。”

大乘佛法的修持,主要是发心大和行菩萨道。大乘佛法除了发菩提心,再就是大悲愿,就是般若的空慧,这就是大乘三要。最主要的就是悲愿,自己解脱受用了,但看到众生的悲苦而不忍,就发起悲心、悲愿,愿意累劫来人间利益众生。要利益一切众生,就要有本领,要有内涵。

这里就讲:利益众生就要遍学一切法,众生的根性差别很大,每一个人的习性不同,如何去了解众生的需要,知道他的问题出在哪里,他适合用哪一种法来引导、来启发,不可能用一个法的内容让所有人都受用,每一个人的根性不同。我们真正要关怀众生、利益众生,就必须广学一切法。这个地方就解了菩萨的悲心,不是只为自己,而为众生而学。有的人认为:我个人受用了就好,不管他人的事。当然自己要是能解脱烦恼,贪瞋痴能止息,那你就受用了。从我个人的感觉来说,一个人如果自己受用与解脱,还不是很难,但是要行菩萨道,真的不容易。

我们受过菩萨戒的人就知道,最大一条戒是不厌弃!众生再坏,罪恶再大,你还是一样不能厌弃他,这个是根本菩萨戒。厌弃众生,你就不是菩萨,那么想想看:对那些难降难伏的罪障深重的人,你怎么去感化他、去利益他?那是非常不容易的!我们要广学多闻,要遍学一切法,目的就是为了利益众生。那么要遍学一切法,导师也指出一个重点:就是要有特殊的智慧,用这个特殊的智慧,而知世间智慧的局限,再慢慢的去拣别,在世间经常犯的过错,可以发现鉴别出来,加以修正。了解世俗的智慧哪里不对、哪里不正确、哪里需要修正,慢慢的才能够融摄,使世俗的智慧也变得圆满合理。从根本的智慧体证到法性,然后进一步从根本的智慧——般若,引出方便的智慧:众生的现实状况怎么样?该用什么方法来引导?善巧的去摄受,这个叫方便智,就是善巧方便地去引导每一种不同根性的众生。这样,就能够正见世间的一切万法,明白法法都是同一法性,就不会生差别见而有矛盾了。众生因为执着一切法的相,看法法是千差万别的,就有分别了:喜欢的生贪爱,不喜欢的就瞋恨。但是有般若的智慧就不一样,了然法法都是同一个空性,就知法法缘起、法法无自性、法法无常。从这可以了解一切法共同的地方——共相,就是法性的寂灭性,了解了,就不会执着在相上,在分别的相上面执着。法性上平等、法法道同,叫无分别智。很多人不了解,以为无分别是不起念、不分别,不是这个意思。无分别是讲平等的意思,法性上法法平等,是无分别、没有差别的意思,这个叫无分别智。这里有的人误解了无分别的意思,以为我们不要起心动念,看到什么都不起心动念,那叫无分别。注意:那个不叫无分别,那个叫木头石头!所以要注意,念念般若相应,念念自然就跟法相应,跟法相应就知道法法都是性空、同一体性。

常人对此,多不了解,于是生起种种误解∶有些人以为佛法所指的智慧是特殊的,有了这特殊的智慧,其他的世俗智慧就可以不要了,这种人忽略了遍学一切法门的经训。

今天学般若,讲空性,虽然这是最圆满的、最重要的,但不是其他就不要了,就像前面讲的般若重要,前五度就不重要了,不是这样子。

菩萨要成就自己,要利益众生,一定要广学一切法,才能方便善巧地引度众生,不是只要一个般若慧就完成修行,就能自利利他证菩提了。譬如说:我们面对众生的不同根性,你跟他讲空,每一法都讲空他接受不了,他把空解释为什么都没有。这样他怕会断灭,怕那个“我”会消失不见,心生恐惧不能信受。所以必须要善巧的说有,善巧的说一切万法,这些法是缘起的,缘起就是如幻与非实的。但虽有如幻,不能说什么都没有,意思是一样的。导师就告诉我们,要行菩萨道,为了方便利益众生,必须遍学一切法,不是只有般若,其他什么都不要。

“另一些人以为世俗的知识,不可厚非,应当去学,可是学而不返,忘记了佛法特重的智慧是什麽了。”

没错,世俗的智慧是必不可少的,我们要在世间生存和生活,没有世俗智,事业与职业做不好,人际交往也不好,世俗智的知识、能力等都是需要的。但是不能因为入世利生什么都需要,就落在世俗里面,而忘记了佛法的特质。佛法的特质,是对万法的事事物物不染着,才能超越出来,才能不执着、不造业。如果入世利生,反而认为世俗什么都好,然后将生命投入进去,忘记了我们佛法的根本内容,就在世俗里搞圆满、搞圆融,生起执着、贪爱,还自以为是。这样的人跟一般凡夫有什么两样?所以,单一地注重般若慧,或单一地注重世俗智,这两边我们都要注意。不能离开世俗来体验第一义;也不能因为要在世俗中体验,而在世俗的历练中忘记回头了。我们开了般若的智慧,在万法中又不粘着,又能利益众生,要恰到好处,要去把握。

“所以修学佛法的人,应该对佛法所崇重的特殊智慧致力以求,而世俗的一般智慧,也不能忽略。”

如何恰倒好处地发展般若慧与世俗智,最重要的应该先对般若的智慧致力以求。致力就是要很用力、很用心、全心全意地先把般若的智慧具足,有了真正的般若空慧,回过头来在人间学习一切知识和了解万法,才不会执着。般若智慧是根本,根本的智慧得到了,在人间才能不被万法所惑、所迷。

“般若是最高的智慧,其内容深细难了,”

我们解释般若的时候,说“空”的含义,用语言来表达,用意境来说明,总是无法完全透切地表达清楚。就像涅槃一样是离语言相、离心缘相的,含义非常的深细。上课几年下来,很多学员都有体验。我们上课都在讲般若、讲智慧、讲空性、讲缘起,慢慢对法有了一定的了解,对法的理解也愈来愈深刻,有了一定的基础;但也会感到,虽然在正见方面有一定程度的了解,可是为什么遇到事情时还是做不到?习性还是照样起作用,这个就是难的地方。粗的烦恼我们很容易发觉,微细的就很难察觉到。所以修行真的要下功夫,即使是观照,也要下功夫。

般若的智慧是非常深细、非常难以了解。今天上课建立的知见,只是我们的方向目标、方法,一定还要透过生命的实践跟体验。能体会到几分,就了解几分,才知道这个理论的正确与否。有了证明你就肯定了,就不疑了,还没有证明的时候,在世俗中常会犯原来的过错。我们修行的人,时时要反观自己,对法体验到几分,实践完成了几分,受用几分,都可以自我观察的。如果我们还有问题存在,你绝对不要自满,一定要想办法更深细地去了解,那些微细烦恼还没有解除的地方,还要更用心的去探讨,这样子才能一步一步的深入。这个虽然是深细难了,但通过正确的知见指导,加上如实的实践,还是可以证明的。

“由于般若的最高智慧,才能亲证宇宙人生的根本真理。”

佛法讲诸法空相,是宇宙的实相。但没有般若空慧这个最高的智慧,不可能体证到实相。如果有理论作基础,有如实的实践方法,一定可以体证到宇宙运行的必然理则。一个人的生命过程,也有其必然的理则。生命过程的必然理则,跟宇宙的必然理则一样,所以要了解宇宙的必然理则,就从我们生命中去体验,一样可以体会到。我们讲万法、宇宙的空性,跟我们人的存在本身的空性绝对一样,就是这个道理!要了解宇宙不容易,了解自己的生命现象比较容易。我们从自己下手,每天睁开眼睛开始,时时刻刻都不离开根尘触的作用,这些作用使身心产生的变化,及种种认识问题,先去了解这里的现象,把个问题解决了,外在的山河大地与宇宙万法都一样。我们的目的就是如实去体会这个宇宙的实相,你对万法就不迷、不惑,就不会再由于无明而造业、生死轮回不停。我们会贪瞋痴、无明造业、痛苦烦恼,只是不了解真相而已。要了解这个根本的实相与真理,就是要靠这个般若的智慧。

“真理是什麽?这不必另外去找说明,可以就在日常见闻的事物上去了解。”

真理成立万法的存在与运动,所以一切万法都是真理的显现。真理是由万法来认识,包括我们的生命、生活及一切生存状态,都是真理的显现。不是离开人间、离开万法、离开我们的生命去求一个不可知的,叫真相的东西。那是不如实的想象!我们的日常生活中;我们的见、闻、觉、知和事事物物的接触中,一切所展现出来的都是真理法则。不要离开自己的本位,放弃自己的见闻觉知,脱离可以体验的人事物,反而去探讨一个外在的,不可知的东西。那不是探讨真理!如果不明白这个观念,我们总是嫌这个不好,那个不好,然后讲厌弃,往生到一个很清净、没有污染的地方,时下是不是流行这种观念?厌此求彼,什么时候可以发现真理呢?真理到底在什么地方?就在我们日常见闻的事物上去了解——看得到的、摸得着、感受得到的。离开这些因缘条件,怎么去探讨也没有用。

“依佛法说,一切事物的存在,都不过是原因条件的假合,凡是假合成的东西,它底本身一定是迁动变化的;”

这就是缘起法的内容,佛法的特质就在于缘起法。佛陀出家修行,开始的时候,也是接受当时普遍的社会观念。他也亲近了很多所谓的善知识,修过禅定,也修过苦行,但佛陀并没因为这样而解脱。当他在菩提树下悟道的时候,就是思惟缘起法而悟道的!所以我们现在讲学佛修行,一定要先抓住这个根本。佛陀经过实践不能成就的,我们自然不要再去执着。佛陀所成就的,我们在微细处都要明白。使佛陀成就的,就是缘起法!佛陀观察当时所有的宗教和其他不同的体系与思想,发现都有一个共同的思想,就是都有一个常恒“我”,有一个不变的主。后来他发现了什么才是真正生死轮回的原因?就是因为执着这个“我”。每一个宗派都在谈这个“真我”、“大我”,或者是外面有一个大梵天,在主宰世界和人类。佛陀所发现唯一的问题就是每一个人在实有感的执着,那个才是造业的根本原因,由此才思惟了缘起法。

缘起法的内容,是讲一切事物的存在,包括宇宙万法、山河大地、每一个生命的存在,都是因缘条件的假合。我们讲五蕴,即色、受、想、行、识组成了我们的个体存在;色是物质的,受、想、行、识是属于心灵部分的,我们不过是色心二法的组合而已。不管是五蕴,或者是六处眼耳鼻舌身意的功能,我们考察一下,哪一法是永恒不变的?从现实的身心、内容、作用、功能一一的去观察,没有一法是不变的。组成我们的五蕴,色是物质部分,不过是地水火风的假合;每一法、每一蕴还是因缘所生的,还是条件组合的。也就是说,一法的因,这个因的本身还是缘起的,还是条件的组合。那这样有没有一个永恒不变的第一因?永远找不到!色法上找不到,心法也找不到。

那么,身心是无常变化的,不能叫“我”。外道讲的“我”,其含义是不变的、永恒的,是由于自性而本来就存在,并且是清净与光明的。现实中找得到这样的“我”吗?身心里面找不到,在外面的山河大地也找不到,于是想象为有一个造物主,想象为有一个上帝,能实证得到吗?那那不过是幻想的产物!佛陀就是悟到法法皆缘起,否定了实有我的存在,我执就消失了。实有感就是自性见,因为自性就是“我”,就是不变的、永恒的、单独可以存在。这是无法找不到的,这个重点我们要把握!

佛陀体会缘起法而悟道,不是因为他有禅定,不是因为他有神通,而是因为他破除了我执,才解脱的。从这里我们就知道了,缘起法讲:现实存在就是因缘和合、假合的,本身一定是迁流变化,也就是无常的。所以,佛陀讲的三法印,第一个就讲无常,诸行无常,行就是迁流变化,万法本身就是在迁流变化之中,当下就是无常。

“他依原因而存在,同时又与他法作缘,他法也迁流变化而存在。”

这里是讲,依因缘存在的一法,同时也作为其他法存在的一个因缘条件。意思是说,凡为一法之因,这个因的本身还是缘起的。譬如说,五蕴组合成为一个人,众多的人组合成一些社会团体或系统,众多的社会团体或系统组成一个国家,众多国家就组成了国际社会。所以,法法都是组合的,同时又是它法的组合条件之一,那么它法也是迁流变化而存在,任何一法都一样,还是无常的。

“这种互相影响互相推动的关系,佛法简称之曰因果系。”

因果系就是缘起法。从这里可以看出,佛法讲的因果,跟外道讲的因果是不一样的!外道讲的因果是宿命论,认为今天我们的生命所承受的苦与乐,是过去所造的业所致,即过去的条件变成现在果,现在的造作的未来受,那如果过去的因已经固定了,你现在这一生的果报就不变了,如此循环而已。而佛法讲的因果论不是这样的:过去的因缘条件影响到我们现在,是不错的;但更重要的是我们现在新的因缘,它不断地在产生着变化,所以不是一成不变的;佛法讲的缘起论是说,新的因缘又加上变化,又产生新的组合、新的因缘条件,我们才有机会去改变现状。如果是一成不变的,那就是定命论和宿命论了,我们现在怎么努力也没有用。因为过去已经决定你的现在了,这一生这一世受报固定不会变,你现在怎么努力也没有用,这个就是宿命论不对的地方。

佛法讲的是缘起论,过去不管怎样的因缘,只要现在努力去改善它,还是可以转化的。因为新的条件一直加进去,还是可以转变过去的因缘。导师曾用一个譬喻来说明这个意思:譬如说一把盐,我们造的业像一把盐,如果放在一个小杯子里面加上水,那个水一定非常咸,没有办法喝。但是如果把这把盐放在大江里面,或大的湖泊里面去,盐份被冲淡了,那个咸度就不一样。不同的因缘条件下,会产生不同的结果。佛法讲的因果,跟外道的宿命论完全不一样,充满了机会,不管你过去(一秒钟之前都是过去)造了多大的业,只要愿意忏悔,愿意修正,并知道原因在哪里,把那个原因调正以后,现在就能完全转化。这个才是佛法的可贵,和佛法的伟大之处。

而且这里还显示出:人人平等,人人都有机会解脱。决不是因为佛菩萨或者上天特别眷顾于某人,他才能受用。不是的,人人机会都平等,不是谁来主宰谁,不是谁来控制谁。而是在因缘条件的组合,看你怎样去创造和利用这些条件,就能转变。那么这样是不是机会平等?对,人人都平等。只要有因缘,你又懂得创造因缘和利用因缘,就可以改变你的一切。那这样人人就充满机会了。我们只要愿意听闻正法,建立正见,并且愿意去实践,愿意去探讨我们的过错所在,就能找到生死原因,开发般若智慧。佛法的伟大之处就是人人平等,人人机会都一样,不管是什么出身什么种族,都可以成为佛菩萨。像印度的婆罗门就有因种姓不同,而有生死待遇不一样之说:婆罗门死了可以回到大梵天去,永恒地享福去了,首陀罗死了此生后生就没有了,断灭了。这个是不平等的。佛法就是要破除这种不平等的假因说:没有这一回事!

缘起法,是宇宙的真理法则。是法尔如是的,人人都是缘起法则下的产物,人人都应该是平等的。这个理念真的很重要,不然我们今天听法有什么可贵?这是人人可以悟道的。如果不平等,我们凡夫就只能信仰,只有靠他力来主宰,我们会永远像一只哈巴狗,主人喜欢就给点什么,不喜欢就责备呵斥,那还有机会解脱吗?佛法不是谈这个,佛法建立在缘起论上,讲人人平等。佛法只是指导我们去了解真相,去制造恰当的因缘,大家都可以得以改变。这就是佛法跟外道不同的地方。所以,我们对佛陀的尊敬,对菩萨们的尊敬,是因为我们真的感恩:由于他们对真理的体证,给我们带来法的讯息,才有机会听闻正法,也可以去行、去证、悟入真理实相。

另一方面,我们跟佛陀学,佛陀在因地的因缘是我们的榜样。佛陀体悟什么,我们也体悟什么;佛陀怎么实践,我们也怎么实践;佛陀所证所得,我们同样的能证能得。所以,我们对佛菩萨的尊敬、礼拜、供养,是感恩,不是依赖,不是求佛陀庇佑,不是佛陀给我们灌顶、加持就跟他一样了。那样的话我们还是被操纵者!不是这样的。佛陀在涅槃前,告诉我们:“要依法不依人”。为什么依法这样重要?法是真理、是宇宙不变的规则,只有依据和明白这个规则,才能了解真相,才能有解脱的机会。如果讲依人,那是我们还不能依法奉行时,师父教给修行的方法,是我们的助缘。但可不能依赖师父,一依赖就完了,自己没有办法完成修行和体证的过程。那么我们就知道了缘起法才是佛法真正的实际内容,是与世不共最根本的特质!学佛要先把握这个内容,不了解缘起法的人,不可能有般若的智慧。讲空,是从缘起法的理论来认识的,讲三法印,还是不离缘起法而建立的。

所以,佛法的与世不共就是缘起法,这个特质要先把握,就不会落在宿命论、不会落在尊佑论的观念里面,佛法是我们每一个人学,每一个人都有机会得法解脱,这个是众生最平等的地方。

因果法则,是遍通一切法的。

缘起法的因果法则,是遍通一切法的,万法依此而成立,没有一法能离开这个法则。反过来看:如果真理法则的因果系是遍通一切法的,那么一切法都不离开因果法则,不是什么地方有,什么地方没有。我们要了解宇宙的真理、实相法则,就在一切法上!不是离开万法能了解真相。这个观念要先建立起来,我们学佛求解脱就不会厌离一切,逃避一切。

我们造业、痛苦烦恼、生死流转,一定要从身心造作上去发现,怎么会造业?痛苦烦恼怎么来的?只有从这里去观察,不然要从哪里下手?无明的根本观念的错误;导致错误的行为。我们被污染是因为错误讯息的灌输,我们的思惟模式就错了、颠倒了。所以,修学佛法要先建立正见,先修正观念。因为行为是由观念导向的,观念正了,行为就正,就会远离贪瞋痴烦恼,就这么简单。问题是我们从来没有去发现真正的原因在这里,每天求啊、拜的,以为外面有什么东西能加持、能庇佑你,能改变命运,那这样跟外道的思想就一样了。宇宙的真理法则,其实很简单,人人都在真理之中,包括我们生命都是真理的展现,只是自己没有发现而已。这个叫无明、无知。

如一株树,有种子的因,与水、土、日光的缘,和合起来,生芽、抽枝、发叶、开花、结果。若是原因和助缘起了变化,树的本身也就跟着变化了。

这里用譬喻比较容易了解:一棵树的生成,得先有种子,这是基本的因;但是还要加上助缘,如种在泥土里,得有水分,再加上阳光的光合作用和养分,这些条件合起来,种子慢慢才会发芽,慢慢的抽枝有树叶了,慢慢的成长起来,变成一棵大树,才能开花结果。

大树在生长的过程中,如果助缘起了变化,譬如说:那个种子如果没有水分,或被太阳烤焦了,它发芽就不可能了。没有水它不能成长;泥土太咸它也不能成长;就是芽已经发出来了,一只小鸟飞来一啄,也完了;即使树长大一点,台风来了一吹,它会折断;水一淹也烂了;再有长成了,开花了,大风一吹那个开的花都掉了,结不成果了。缘起是因跟缘的种种条件的组合,而且都要成就才能成果,中间一起变化,这个果就不能实现。

人也是这样,富贵、贫贱、贤明、不肖,都不是没有因缘的。

既然一切法的存在,都为因缘条件的组合,那么人也一样!有的人生出来,听说是嘴里含着金汤匙来的,是来人间享福的,一生不用愁,要什么有什么;有人生出来就是乞丐的儿子,很辛苦的;有的人长得非常庄严;有的人生得让人讨厌;有的人很有人缘,到哪里都招人欢喜;有的人不管在哪里,人家看了就生气。这些都是有条件、有原因的。所以讲因果,就要了解一切法的产生都有它的条件,不会无因生的。

上面曾说∶人依内心的正确与错误引生行为的合理不合理,由此感招苦乐不同的结果,这也就是因果必然的现象。任何事物,都不许例外。

从一切因果变化的过程中,我们就会发现一个必然理则:内心的错误观念引生错误的行为,带来的是苦果;正确的观念带来正确的行为,得到的是喜乐的回报,这就是因果法则的必然性。所以,如果不能了解因果的必然理则,认识事物常常就会非因计因。譬如拿沙来煮饭,决不可能煮成饭的,因为沙不是成饭的因,这叫非因。非因,当然就非果,不可能得正确的果。这个讯息在告诉我们:如果要解除痛苦、烦恼和生死的束缚,没有找到正确的原因跟正确的方法,如果非因计因的话,怎么修也没有用。现在修行的人,确实很多是慈悲为怀,做的慈善事业很多很大,可还是不能解脱。因为没有找到解脱的正确条件跟原因,就更谈不上改变那个原因,自然不能解脱受用。佛法在批评外道时说,虽然他们也有天界的人天法,但是不究竟,不能彻底解脱。从这里可以看出,外道也不是完全不好,他们也有很多慈悲的善行,所造的是天界的因果法,他们的善行可以往生天界。但是,外道的修行,跟佛法讲的究竟解脱与证入涅槃,那就不相干了。因为那样的修行不是究竟解脱的因,如果以为是究竟解脱的因,那就是非因计因了!所以,虽然现在的学佛者都很虔诚与敬爱,为什么还是苦恼无边?我们应该明白,见法悟道不是只有恭敬、礼拜或慈善行为就能达到的。生死有生死的原因,烦恼有烦恼的原因,一定要找到正确的原因,才有下手的地方。佛法流传了2000千多年;我们听闻的是不是佛陀本意;还要善于抉择啊。

佛法就是依因果法则说明一切的。存在的是结果,同时也是因;凡是可为因的,也必是从因所生的。

真正的佛法,就是根据因果法则来谈论诸法的存在,实际能明白诸法微细因果变化的,只有佛法;能把握因果法则根本的,也只有佛法。因为外道也讲因果,但于解脱来说,却是非因计因的,很多地方是属于幻想的产物,而不是如实的。

譬如我们现在的身心,是过去所造的因,加上助缘而有的果报。同时,这一生果报的当下,也在制造新的因,可成为未来的果。

任何存在的一法,由很多条件组合而成,但那个条件的本身还是条件的组合,还是有因有缘而有的。所以,每一法的因,都不是第一因,还是组合的。这样的明白,才不会流于世间的哲学认识,一定要找一个第一因。因为第一因在佛法来讲是不可得,世间的存在是因为缘起,佛法与外道的不同特质就是在这个地方。外道认为有第一因,而探讨第一因不可得,最后就归于上帝,把上帝认为是第一因。于是,他们认定上帝本来就有,不需要因缘而有,是没有原因而有的。但是佛法否认这种没有原因的存在,一切法,一定有因缘才有,没有因缘不可能有。我们讲:‘自性’就是本来有的,本来有的在佛法是不能成立的。所以,透过因果法则,我们要清楚地知道:凡为一法的因,本身还是因缘法,这是学佛很重要的根本理念。

  评论这张
 
阅读(228)| 评论(0)
推荐

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017