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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第十五集  

2011-10-18 07:58:00|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十五集

所以佛经明空,总是带着具体的事实的,如说五蕴空,十二处空等。

了解了“依有明空,空依有显”这个重点,我们就知道佛经里每一次在阐明空义的时候,总是不离开具体的事实。譬如讲五蕴,说五蕴空;讲十二处,说十二处空,都不离开具体的事实。离开现象来谈空,就变成抽象的、离开现实的形而上。佛法是依据事实的有,来阐扬此存在的非实,所以说它空。那么《般若心经》讲的所缘境是五蕴,重点是在五蕴上观空。

蕴,是积聚的意思,即是一类一类的总聚。佛把世间法总分为五类∶色、受、想、行、识。一切物质的现象,总摄为色,精神的现象,开为受、想、行、识四种,总名之曰五蕴。

色受想行识之五蕴,每一蕴即为一类,把这同类的合起来,总聚起来,我们就叫它蕴! 

色蕴的色,不是青黄等色,也不是男女之色。此色有二义∶一、质碍义,二、变坏义。

五蕴的色蕴,不是颜色的色,也不是男女色情的色。而是指物质有质碍的、占空间性质的特性叫色;由于物质为占空间的质碍物,是条件的组合,有聚就有散,所以一定会变坏。

质碍义者∶凡是有体积,占有空间位置的,如扇子有扇子的体积和扇子所占据的方位,钟有钟的体积和钟所占据的方位;扇子与钟都是有质碍的,两者相遇即相障碍而不能并容。所以名为色,因为有体积,都占空间,两个物质不能放在同一个空间,称为质碍。

变坏义是,有体积而存在的,受到另一质碍物的冲击,可能而且是终久要归于变坏的。

有物质、有体积、占空间的有为法是组合的,组合的必定会流变和会坏掉,这是属于色的部分。

有此二义,即名为色,即等于近人所说的物质。旧科学家所说物质最终的单元,依佛法也还是要变坏的。

此色义,现在一般的讲法就是物质。现在的科学研究和科学探究,把物质分析到极微小,如原子、质子、夸克等,认为有最微细的物质:原素或能量。但在佛法来看,原素或能量还是组合的,还是会坏,会消失。佛法的看法跟科学家的看法差别,就在这里!科学家总是认为物质是实在的,是由很多微细的原素组合而成。那么这微细的原素,就是实在的了;但是在佛法来看,最原始的,最微细的原素也不是永恒的。所以寻找到第一因是不可得的,所谓原素,实质上还是组合的,会变的!

常人见到现存事物的表面,不了解事物内在的矛盾,于是设想物体最后固定的实体。其实,一切色法──物,自始至终即在不断的冲击、障碍,向着变坏的道路前进。 

这是在讲无常。人们看到一切事事物物都很实在,也许时间久一点会看出变化,就会感觉和认识到真的在变。但是在短时间内,看到的都是实在的。比如从早上到现在,我看到各位都一样。其实已经迁流变化很多了,只是我们分别不出来,看不出来。这一张桌子也一样,几年前来讲法是这张桌子,今天还是这张桌子,我们都会认为它是实在的、是永恒的、不变的,其实它一直在迁流变化。如果从物质的整体出发,将其分解、分析到微尘,极细的微尘,就会认为是第一因,由无限多的微尘来组合成山河大地。但是在佛法来讲,这个还是错误的知见,不是正见。

从凡夫对事物的表象认识,或科学家对事物的理性分析,都在主观意识中进行把握,由自性见出发而总是认为事物中有不变的实体。不管这个实体是微细的物质,还是认为有另一个什么能量的存在,总把此妄想的实体当为究竟的根本。这就是凡夫与世俗的知见。这里导师就讲,一切色法,只要是物质的东西,从生起到灭去都在迁流变化。由缘起随时在组合变化中凝聚的产物,一定会消散,最后一定会归于灭!存在的现象在迁流变化的过程中,佛法也并不认为有一个最微细的、最微小的那个实体的存在或在流动,现象乃幻化而已。也不承认有一个外在最大最大的叫本体的东西的存在。这两个极端实体存在,是以自性见为认识主体的谬见,其小无内与其大无外,佛法都不承认!佛法讲无常,无常就是常性不可得;永恒的、不变的、实在不可得。无常也就是无我,无我就是我不可得。

关于心里活动,佛把它分为受、想、行、识。心理现象不如物质现象的容易了知,最亲切的,要自己从反省的工夫中去理解。

物质现象形形色色,人们在观察时,每个人看到的都差不多,比如桌子,大家都见到的是桌子。但是,对于心灵的作用,每一个人体验的都不同,人们每时每刻的体验也不一样。所以要了解心灵现象更难。譬如说,现在的心理学,所研究的表面意识和潜意识等,我们知道,表面意识是人们的思惟模式,大家可以分别。而潜意识我们一般人就很难了解了,对于心灵作用的功能性内涵,要完全了解明白不容易。心灵的部分是非常深细的,佛家的唯识学,对这一方面有很深的研究,了达心灵很深广的内涵。我们对心灵部分的了解,只有通过反省和很深细的观照,才能了知心灵微细的动态。

真正修行的人,都要做观照工夫,尤其是深观一定要跟定力配合。用散乱的心难以发现自己心灵的奥妙与变化,于深细处很难体会。修行的人要跟定配合,要定慧等持,使散乱的心能凝聚下来,使心不会像平常一样攀缘外放,这样的心态不能做深观。所以修行都要先修定,至少要到‘未到地定’,散乱心才能安住。那个时候做的反观,就是微细的观照,就能深入到心灵的深层底里,慢慢的定力也有了,观照力也有了,才有办法发现真相。在观照中潜意识的一些错误观念开始自行厘清,我们内在的扰动条件——错误观念的无意识作为,慢慢消失的时候,我们的心就会慢慢回归到根本的定中来。

我们学佛修行的无得而得,与法不染不住,才能展现“百花丛过,片叶不沾身”的无为境界。以上简单的解说,旨在说明:内在错误的知见所形成和带来微细的那些业力种子、思想方法与思惟模式,当心灵慢慢的回归到正思惟和正定中来,影响力就会减弱,散乱的心灵自然会慢慢的凝聚,到因缘成熟就能体证空性。这在我们般若法门来讲,就是见法的时候。这个时候,就是所谓的身心脱落,能所俱寂,才是真实的切入空性的体证。所以,佛法所谈的都是有内涵的,有实际的证验的方法,这不是只有空谈理论。心灵的部分,一定要在反省的功夫中慢慢进入,才有深刻的体证。

佛观察心理的主要活动为三类∶一、受蕴∶在我们与外境接触时,内心上生起一种领纳的作用。如接触到可意的境界时,内心起一种适悦的情绪,这名为乐受;

人们六根触六尘会产生感受,就是领纳义。这种感受,如果符合自己原来的观念、想法,就会觉得很适宜,很愉悦,很欢喜,这个受叫做乐受。

接触到不适意的境界时,内心起一种不适悦的情绪,即是苦受。

如果感受与原来的思惟模式是矛盾的、是冲突的,我们就会排斥、拒绝,就会起不舒服的感觉,这个叫苦受。

另有一种中容的境界,使人起不苦不乐的感觉,此名舍受。

如果这种感受既不生起适意的乐受,也不是讨厌的苦受,而是中性的。比如见到树叶落地,与自己内心不相干,这个叫不苦不乐受,也叫做舍受。受一般来分析就是这三种:乐受、苦受跟不苦不乐受。

受,在佛法的十二缘起里面,是很关键的环节。佛法讲缘起,十二缘起是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色就会起六入——六根的功能,然后触,对外境就起受,受然后再起的就是爱、取,最后落入后有。可见这个受就是一个关键处。贪瞋痴就是从受而来,喜欢的执着了就起贪爱,乐受就欢喜纳受,然后执取,欲求再来一次、再要……,这个叫贪。讨厌的、不喜欢的就起痛苦,烦恼就来了,瞋恨心也起了。再看不苦不乐受,还是在无明中,是跟愚痴相应的。如果不见法,不了解真相,根尘触产生的受,不是乐受就是苦受,或是不苦不乐受。也就是说,所产生的不是贪瞋就是愚痴,我们就知道这个受,对我们的影响有多深!

所谓无明,是指人们还不了解诸法空相和第一义空的内涵,在世间处处执着在实有自性见里面,以很深的我执我见对待人事物,痛苦烦恼自然免不了。只要无明这个根本不变,根尘触产生的受,一定是贪、瞋、痴,这样烦恼就来了。如果我们得的是正法正见,有了观照工夫,心灵如打开了电灯,与明相应了,就了解真相了,这个时候的受,不管是苦受、乐受、不苦不乐受,都会知道它的真相,就不会再起执着、爱染、贪瞋痴烦恼。

同样是受,与明相应或无明相应所产生的后果完全不同。众生与无明相应,所起的受都是制造贪瞋痴烦恼。而解脱者——圣者,他们是与明相应的,与空与般若和真理相应的,也起种种受,但不会引起贪瞋痴烦恼。所以,修行可不是要把受消灭。我们活在人间,生命的功能消灭了,人体还存在吗?当然就死亡了。很多人有说,我看到色会爱染,那不见色不就避免爱染吗;听到声音会执着,我不听不就没事吗;身体触,只要不触身体就不会反应了。有什么办法使我们的身心功能不起作用,只有禅定。入了四禅连脉都停止,意识亦不起分别,这样就没事了吗?出定以后呢?出定后还是一样无明呀。

所以,我们所谓的修行,就是要使心灵与明相应,当此三受跟空相应,跟明相应,跟般若相应了,自然不会起贪瞋痴烦恼。开悟见道了,就能如佛陀和他的圣弟子们一样,悟道解脱以后,在人间剩下的事,就是弘法利益众生。修行就在于如何打破我们的无明,一个悟道者在人间、在万法中是不会执着的,不会恐怖这个人间,不会厌弃这个人间。人间万法本来不存在障碍,是我们内心的无明所起了贪瞋痴,处处分别、执着、计较才起障碍。如果我们的心灯打开了,与明相应了,法法皆清净,法法都不会障碍,这样还要不要厌离,要不要逃避?不需要啊,真正的智慧能产生妙用,在万法中不但不执着,还能够唤醒众生,真正的去利益众生,才有资格指导众生应该怎样的修行。如果自己本身都在颠倒执着中,怎么能够利益众生呢?

我们胜解法义,清净修习,在五蕴讲到色,我们应怎样去了解色的空性;讲到受,我们应怎样了解受的空性;想、行、识都一样了解其空性。于法法中了解法法的本质,了解它的实相。不再起无明了,自然贪爱就不起,污染就不起。一个真正悟道解脱的人,随手拈来都是法的真义,起心动念时时刻刻与法相应,自然不会造业,那个叫般若的妙用。解脱者不是虚无缥缈的,解脱者只是人间的正觉,他不再于万法中迷失、贪染、执着而已。他更以智慧的妙用,不断地唤醒众生。你吃饭,他也吃饭;你喝茶,他也喝茶,只是人们吃饭跟贪瞋痴相应,在造业中;解脱者吃喝不会跟贪瞋痴相应而已。

在佛法修习中,不可自以为是,随便分判凡与圣。比如解脱的圣者阿罗汉,可能有的邋邋遢遢,有的很不起眼。如果没有般若智慧,不但不会知道他是圣者,反而会用世俗的眼光与知见加以诽谤。除非在法性上有所了解,站在法性上去观一切法,观一切众生,才能了解凡圣的不同。我们还没有开法眼以前,站在世俗的自性见去批评某某修行人,或某某法师,是在犯过错。没有开法眼,还未具备般若智慧,无法评断凡与圣,对与错。用世俗的知见、世俗的观念来看世俗的事物,怎么能明白法的真相?所以,学佛修行建立缘起正见,开启般若智慧,有多重要。如此才能具备择法眼!

二、想蕴,想是在内心与外境接触时,所起的认识作用,举凡思想上的概念以及对于外境的了解、联想、分析、综合都是想的作用。

想,是人们根触尘所起的认识作用。这个认识作用,大都在固有的概念中思惟、应用。比如碰到一个人,就会起一个念头:嗯,这个人是我认识的,因为过去有因缘跟他见过面。就会起联想,想到过去种种的印象,然后分析这个人:是善良的好人,或是狡诈自私之人;好人可以跟他打打招呼,要是讨厌的,最好远之不理他。经过了这样分析,最后才决定行动与否。这个是在触境时想的过程。那么,不触境的时候有没有想?这时的想叫回忆。大多数时候是在胡思乱想,没事坐着想东想西,然后莫名的兴奋和愉悦,或是无事实由来的悲伤与愤恨。这个想从哪里来?从过去的记忆跟影像来。因为过去有记忆,比喻有种种的烦恼种子,经熏习以后都留着,遇到事情就会相应,相应以后就知道此事的利弊与性质。至于想,我们要很用心地去体会,还没有悟道以前,存在于我们意识内的这些概念或者印象,是与无明相应的,所谓的观念啦、印象啦、记忆啦、因果啦,都是跟无明相应的,所以在我们想象的时候,本身就不离无明的作用。

当我们在分别一个人或一件事时,总是以“我”喜欢,“我”不喜欢,根据个人的情识作用来作为评判标准。符合自己观念和意志的就喜欢:好朋友!不符合的就不喜欢:当然可恶!这样的想象和判断,显然不客观,正确性就值得怀疑。所以这个想蕴,作为行者一定要引起极大的重视与关注,认识不清或处理不当,问题是很严重的。我们众生最容易和最习以为常的思惟习惯就是想,有事想,没事也想,睡觉照样想——变成做梦。修观照的人在观察心灵时就会发现,这个心思要让它不动和不想,还真难。我有时比喻心灵像猴子攀来攀去,跳来跳去,一刻也不会安宁,其实就是想的功能与作用。这里我们要注意想的内容与特性:当我们在想的时候,不是想过去,就是想未来。根据过去的印象才有想象,所以追思过去的荣耀与悔恨,或是在想象中追求未来,总像有个什么实在的东西等着自己去获取,用现在的想象预设未来。

想的特性:不是落在过去;就是落在未来,而偏离的却是当下!而我们的修观,在观照的时候,所要观的是当下的身心因缘,如实地观察当下的五蕴功能,这就是修行的重点!所谓的当下,是现在正在发生的现象。对于心灵当下的观察,如果不是用观,不是观照,而用想象与思惟,都会落在过去或未来。要发现五蕴功能的实相,一定要在当下去了解,只有在当下才能看到真相,在当下才能看到它的无常。想的只是过去跟未来,过去的已经过去了,已根本不存在,未来的还没有到,想又能怎样?白想、妄想!观与想要分别清楚,否则落在想里都不自知。在想中,妄念就来了,翻腾不已,回想过去满足的,就一直回忆自我欣赏;不满足的产生怨恨,愤愤心一直不停。未来的还没有到,却一直预计,希望将来努力摄取,然后贪欲就一直往外膨胀。然而生命的实相只能在活着的当下能看清楚真相,同时想的作用,想的功能一定要发现清楚。可见,我们在观察五蕴的时候,除了“受”以外,这个‘“想”是最重要的了,如果看清楚了想蕴,受也明白了,很快就会产生正见——明白真相。

三、行蕴,此行是造作的意思,与外境接触时,内心生起如何适应、改造等的心理活动,依之动身发语而成为行为。

再来就是行蕴,行是造作的意思。根尘触境,生起有意识或无意识的心理活动过程——思,思就是行;思会发动成为行为:由根尘触产生受与想,最后决定发为意志的动力。

行是意志的,以此执行对于境界的安排与处理。

根尘触以后,产生了感觉感知,然后用过去的惯性——主观意识来思惟,最后决定该怎么行动,这个行就转变成行为的造作。“行”也是行动的力量。

其他的心理活动,凡是受、想所不摄的,都可以包括在这行蕴里。

人的心灵活动是多样的,除受与想功能以外的心理活动,都摄在行蕴里面。所以,心灵的活动不外受、想、行,受的功能范围与特点清楚了,想的功能范围与特点清楚了,超过这两个功能以外的心理活动,都包括在行蕴里,这就是心灵活动的层面。

四、识蕴,此也是心里活动,是以一切内心的活动为对象的。就是把上面主观上的受、想、行等客观化了,于此等客观化了的受、想、行,生起了别认识的作用,即是识蕴。

识的功能对象不对外境,是内心内在的一种动力,一种活动的功能。受想行的生起是触境产生的,识的活动对象为受想行。识生起以后,在意识的作用里面,将根尘触而有的主观化了的受想行变成实有感——客观化。所以,通过根与外境的接触,产生受、想、行的种种活动,此心理活动映在我们的意识里面,生起了认识作用或分别作用,即是识蕴。

识,一方面是一切精神活动的主观力,一方面即受、想等综合而成为统一性的。 

当我们意识形成的时候,这种认识与分别的功能变成很主观的了。但是识蕴是通过受想行等作用产生的,所以受想行的功能综合起来名为意识。从总体上来讲,我们都在讲意识,我们的分别意识,其实意识含盖了受想行。

这五蕴,是佛法对于物质、精神两种现象的分类。

人的个体存在,或生命活动现象,分析起来不外是物质构成和心理活动的综合体,即五蕴的功能作用。而心灵部分又分成受想行识,也只是心理作用的功能不同。比如意识的这个“识”,大乘佛法有将其分为八识或更多,其实这只是在解释意识的功能。识,综合起来只有一个,并非有八个识。识的功能——透过眼睛的,把这个功能称眼识;透过耳朵闻的,此功能称耳识;鼻、舌、身,意则各称其识,共六识。所谓的第七识——末那识,第八识——阿赖耶识。第八识是能含藏记忆的功能,像仓库一样。而第七识是指能放进去跟能取出来这个功能。在根本佛法里面只称之为意识。末那识与阿赖耶识等,是后来唯识学研讨和发展的内容,这里顺便提一下。

佛不是专门的心理学家或物理学家,佛所以要这样说的,是使人由此了知五蕴无我。

物理学家或心理学家科学探讨的目的,跟我们佛家所探讨的目的不一样。佛家探讨的目的只是要让世人知道五蕴的功能,发现五蕴是无常的,没有永恒性与不变性;没有真实不变的主体,能主宰的“我”是不存在的。体会到了五蕴的无我,就能破我执,在生命的活动中才不执着。这与要发现第一因或者为了某些心理医疗作用为目的的探讨不一样。

一般人总直觉的有一个自我存在,佛为指出自我是没有的,有的不过是物质与精神现象所起的协调作用而已。

外道强调身心里面有一个真我,或外面有一个大我或本体,人这个小我是从大我来的,将来会回到大我去,或归位到真我去。人的肉体会坏,会生生灭灭,但是那个真我是不坏的,来来去去的;形而上的大我是永恒不变的,不会坏的,这个小我是大我的一部分。佛陀要破的就是外道的这种我见!只要有“我”的念头,生存的意欲就不断,贪爱执着的自私就不断,众苦的因缘都从这里出来。如果真的有一个能主宰的我,我们执着还情有可原,依佛陀的慧观根本找不到这样的我。无我,是佛陀在破这种我执,不是有我而破掉变成无我,是法法缘生缘灭本来就无我。无我是真相,信不信都是无我。若我们迷信为有我,就会贪、瞋、痴,生死轮回不断。只要体证到真相——本来无我,才不会执着,不会贪爱造业。佛法跟外道的不同就在有我跟无我。现在世界为什么这么乱?人间为什么斗争不断?都在有我里面。有我就自私,自私就要占有,互不相让斗争就来了,有利害冲突自然就有争斗。如果今天所有宗教都讲无我,世人都知道无我,无我就无私,人类哪里来的斗争?因为贪爱、占有、要保护,人间没有一天能够安宁。

通过对历史的考察,可以看出自有人类以来,宣扬无我的教育在人类中是很少的。佛法的真义为诸行无常和诸法无我,但是现在大乘佛法有讲大我与真我的也不少。只要有我,对诸法的就有实有感,哪怕是一点点自性见的影子存在,我执就有安立处,人间就不会有和平,要创立所谓的极乐世界是不可能的。从现实看人间,如果教育的本质都在谈无我,人类就容易解脱,享受和平、幸福和快乐。从这里就知道佛法的无我观念有多重要。

佛法的理念是建立在真实的基础上,绝不是在神话里探讨真理。所谓的修行,是在身心五蕴里面去发现真相:五蕴是组合的,五蕴本来就是无常无我的,色受想行识都不是永恒不变的。而外道的执着于我,“即蕴我”——认为五蕴为我;或者“离蕴我”——承认五蕴非实,又执离开五蕴有一个我:灵魂。也就是说,执五蕴为我,现在知道五蕴不是我,又执离五蕴以外另外有一个我的存在。而佛法是让我们从五蕴去观察,体会五蕴本身都是生灭法,没有一法是常存不变的。这样就知道五蕴的无常性,无常性即非永恒性,也就没有一个实在不变的我。五蕴的功能是能觉知、能感受,功能而已,没有永恒不变的实体;离开五蕴以外更无法感觉或认知那个我的存在,我是更不可得。比如说外在山河大地与一切万法,哪一法去分析不是五蕴的功能?都一样没有永恒性与不变性。

修学佛法的根本之处,在于破我执。但在根本佛法里面,某些小乘学者说破我执,却又执着在法有里面。就是说,身心为五蕴的组合,内在的实有我不可得,但是五蕴的功能总是实在的吧。所以会执法有,认为这个法——五蕴是实在的。而大乘佛法就是要破除这种‘我空法有’的观念,让行者广观万法,明了一切外在的任何现象,都是缘起组合的,没有一法是永恒不变的。《金刚经》告诉我们:从山河大地到微尘世界,一切现象,一切法,佛魔、善恶、山水、人事、道德罪恶等等,哪一法不是缘起的?这在彻底的破除我们的法执,当然其目的还是在破我执、实有感和自性见。

若离此五蕴,想找一实体的自我,是找不到的。

明白了万法如幻不可得,若在五蕴外想找一实体的我是找不到的,那么观照我们内在的五蕴,同样怎么也找不到。二祖参达摩时,心不安,祖师一句“将心来为你安”的当下,二祖说“觅心了不可得”,立刻就悟道!‘了不可得’就是本来没有,明白就解脱。

如果在理上思惟,站在法的对立面观察和分析,找不到实体的自我,任何人都找不到。而且修行的人真正观照,在深观中也同样找不到实体的自我。因为本来我就不可得。这是必然的,也就是法法道同。我们每一个人如果真正的以般若空慧去观照的时候,人人最后的结果只有一个:我不可得、法不可得。我们如实观照必定会发现这个问题。有人曾跟我讲:“师父,我照你的方法观照,怎么看都看不到,怎么找都找不到”。我说:“对啊!你要找什么呢?”自性见未破之前,观念还在有里面,总希望找到一个自性,以为能找到一个不变的什么。所以,如果你说找不到,看不到,那我真的就要恭喜你了!找不到,就是真相!

为什么有人反对找不到,讨厌找不到,或者恐惧找不到,那是觉得没有依止而惶惑茫然。因为我执的深重,非要找到一个跟我相应的东西才安心!这里我要告诉大家,在外境或五蕴的法上找自性,绝对找不到。 “觅心了不可得”,觅法也是了不可得!本来就是这样——法尔如是啊。找得到的那个叫幻象,有很多修行人不了解‘哇!我进入什么特殊的体验,见光啦,见影啦,见到佛菩萨的什么相好庄严啦;那是多么清净,多么美满,多么圆满的境界;还有神通,可以分身。’这些是什么东西?外道!学佛修行修出幻景,还以为真实不虚,那会笑死人的!佛法要破除的就是这种自性见、这种我执和实有感。旨在让我们明白:我不可得,法也不可得。如果还有一法可得,那叫戏论!

身体是色,情绪上的苦乐感觉是受,认识事物的形相是想,意志上所起的欲求造作是行,了别统摄一切心理活动的是识,除此各种活动以外,还有什麽是实体的自我呢?

这里将五蕴的内涵与作用讲得非常清楚了!这几句话大家要印在心中,当我们修观的时候不要偏离这个根本。我在这里给大家简单谈一下:所谓的禅修禅观就是让大家观察五蕴的功能,明了五蕴缘起非实,无常无我。如果把色当作我,把受当作我,把想、行、识当作我,叫即蕴是我。其实,五蕴的功能是幻化的,是剎那迁流不止的,没有一剎那是安住的,没有一个永恒的东西,这些在我们的身心上都可以观察到。我们建立了缘起正见,理论具备了,平常的下功夫就是修行,就是观照。

我们办禅修的内容和目的,第一要教观的方法,第二在禅修中能专心精进,这样比较容易相应。平常在行住坐卧或做事情时,做观照容易分心,受种种杂念的干扰,不容易看到、不容易了解到观的现象,也就不容易体证到。所以,让大家参加禅修,在相对集中的时间里,放下世俗的一切,在指导下全心全意的观察,这样容易进入深观而体会真相。但事实上也不一定在这几天的活动中,就一定能够悟道。可是至少我们透过这样的修行和熏习,了解了该怎么用功,观照该怎么观,以后回到人间万法中,一样的能时时刻刻在根尘触的时候,都能起深刻的观照,这样很容易了解五蕴的非我。导师所写这段文字,已经告诉了我们修观的内容,所观的实相。只是一般人读这段文字时,很浅显的理解就过去了,没有了解真正的内涵和作用。

佛为破众生实我计执,故说五蕴。有些小乘学者以为佛说五蕴无我,我确是无的,而五蕴法是有情组织的原素,是实有的。

这就是我空法有的思想。有些小乘学者明了五蕴组合成为身心,没有一个实在、永恒、不变的我,只是假合的我,只是五蕴功能而已,那么内在实我是不可得,五蕴是组成假我的原素,这个原素是实有的,不能没有。这就是过去的声闻时代,很多小乘学者还不能彻底的了解法无我,就会执着在能量啦,原素啦,以为这些是实在的,就执着在法有里面不能自拔。

这是不知佛意,我执虽稍稍除去,法执又转深,故说∶五蕴皆空。

这些小乘学者是不知佛陀说法的深意,表面上破了我执,反而执着在法有。其实,仔细分析就知道,我执是破不掉法的。比如从另一个角度看,法亦可称为我所,那么无我哪里来的我所。真正无我就无我所,我所是从我而来。所以,法执不破,我执也不是真的破掉了。这种观念是很危险的,所以导师才指出来:这是不知道佛法的深义,我执稍微破了,法执反而转深,执着法为在实有。要破法执,故说五蕴皆空。用此深彻的道理说明,不但我执要破,法执也要破,才能够达毕竟空,才能真正的体证到寂灭法性,也才能体证到涅槃的内涵。法执不破,说破我执,可能都有问题。

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