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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第十九集  

2011-10-22 06:16:29|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十九集

反之,果法从因缘有,果法的作用形态又不即是因缘,可从因缘条件有,虽有而非实有,故佛说一切法缘起有。

上面讲到从有去了解空性,这里是说从空性而成立一切有——果法。色心二法都是现前的一切条件,都叫果法。果法是从因缘的条件组合而显出来的,所以说是因缘有。果法现前的时候,有其形态跟功能性,与本来的因缘已经不同。比如从种子而有现出的植物形态,形态的当下不是种子。果法虽然不是因缘条件的本身,却必须通过这些因缘条件的组合,才能产生有的现象。那么,从这里我们就可去了解到:虽有如幻、不是实有。实有的意思,是指本来就有,不会变的,是永恒的。如果要靠外在诸多因缘的组合,那就不是单一的条件,不是永恒存在的,也不是不变的,所以说缘起的非实有,‘故佛说一切法缘起有’。具备了这样的正见,在观万法的有就不会起实在的、永恒的、不变的那种实有感,知道虽有如幻。

佛法从不否认世间一切的缘起有,只是否认事物的永恒性与不变性,否认法的实有性。这样否认的意义,是因为众生生存于一切法中,把它当作实有,而产生执着与爱取。我们如果了解一切法只是因缘的有,剎那在变,非实如幻,就不会执着为永恒实在。想占有和爱取,内心产生执着,根本问题在这里。在生活中我们只要稍微反观,从过去到现在是不是对自己五蕴身心非常执着;然后又引伸到外面,变成希望占有和已经占有为我的、我所有,会产生很多痛苦与烦恼,也怕失去。

所谓执着,指众生总认为身心是实在的我,外在有实在的东西,我们要的和可属于我的。如果了解身心也是缘起的有,如幻非实;外面的山河大地,一切万法也是缘起的组合,缘生必缘灭,很快会消失,哪里会来染着跟占有?其实,染着与解脱的重点都在这点上,我们讲很多法,大家能够明白这一点,再观察万法和身心予以确认,我们的执着与爱取,希望永恒存在的意欲,就不会相续。这个地方讲起来很简单,但是由于我们强大的实有感惯性,要真正的了解与不染,真的不容易。大家要明白建立正见的重要性。

可知色与空,是一事的不同说明∶所以色即是空,空即是色。

一个事物从现象上来看,它是有;从它的性质上来看,它是空。所以,在讲有的时候,是在讲事物现象的功能;在论空的时候,是在分析事物的本质、实性、实相。空跟有,都在同一件事上显现,一个是从相上来讲,一个是从性上来讲,空跟有没有矛盾,这样我们在探讨空与有时,就不会把一个事物的两个面误以为两个截然不同的东西。如果这里不了解,往往会把空看成一个事物,而离开有以外另有一个空的东西,那么空与有就产生相对与矛盾。“色即是空,空即是色”,是在让我们明白空有的不二。

常人于此不了解,以为空是没有,不能现起一切有。

一般人以为佛法讲空,是在有以外的另外境界上论说,或者另外有某一个形而上的东西,这样把空与有分成两边了。这里涉及一个很重要的问题:我们在学佛修行的过程中,有研究过《阿含经》的人,会有一些感受而说《阿含经》里面谈到:有的现象,是有为法,有为法是生生灭灭、生灭无常的;那么认为涅槃是无为法,无为法是不生不灭的,就误把有为法与无为法分成了截然不同的两回事。如果是这样,那我们的身心是有为法还是无为法?他一定说是生灭的有为法,那生灭的有为法不管如何修,怎么会变成无为法呢?因为有为法跟无为法是截然不同,根本不相即的;有为法永远是有为法,怎么能变成无为法。那生灭法就不能证入涅槃了,因为涅槃是无为法,不生不灭的。而这里讲“色即是空,空即是色”,是讲从有为生灭的当下,如何体证不生不灭的空性。我们刚刚已经分析了现象与空性的内容,从烦恼去体证涅槃,从生灭能体证到不生不灭,众生才能成佛,修学佛法得解脱的奥妙就在这里。

谈到这里我再多说两句,我看到很多学南传佛法的人,就有这一方面的坚持,值得我们深思。《心经》里讲到这一点,是非常重要的,惟有了解“色即是空,空即是色”,我们才能在我们有为的身心中,去体会他的寂灭法性,才能够跟空相应,而且当下就能体证空性。不是离开有为以外有一个无为,这一点很重要。所以导师这里就指出,很多人不了解真相,以为空是没有,不能现起一切的有,这个是误解了。

不知诸法若是不空,不空应自性有,即一切法不能生。

我们刚刚讲了,空指法是无自性的、没有实体的、没有永恒的,非单一的条件可以存在的;那么反过来看,如果法是有自性的话,应该本来就有,是不变的,不需要其他的条件来缘成。如果不是本空性的话,那就应该是自性有,而自性有是不能变化的,怎么能缘起一切万法、生起一切万法呢?这是一种辩证的思惟,不变的自性有,不靠外面的条件来组合,永远是存在的,就不能生起万法;缘起的万法,是没有自性而因缘合和的,才叫做空;如果不是空,就是自性有,因缘的法则、缘起的法则、因果系就不能成立。因为空,因为无自性、无定性,所以随着条件一直在组合,一直在变化,才产生生灭的现象,因果才能成立。有什么样的条件,就会有什么样的结果。当这个条件变化的时候,这个果也产生变化,这样才组成因果系。比如我们凡夫无知,通过佛法的熏习,对法的了解并有了体证,也可以成为解脱的圣者;如果众生的自性是实在的,众生即永远是众生,再怎么修也没有用,不可能成为圣者。所以,众生能成佛,正因为因果的条件是无自性、是空,才能产生这样的效果,因果也才能成立。

这样,有应永远是有,无应永远是无。但诸法并不如此,有可以变而为无,无的也可由因缘而现为有,一切法的生灭与有无,都由于无自性毕竟空而得成立。

有的不会变无,无的不会变有,那个叫自性。从现象的,从实际的,从万法的当下去观察,都不是这样的存在。事实上,我们从现象所看到的实际情况,是有的必归于灭,都会坏掉。我们观察外而山河大地,内而身心,每一法都这样,没有一法不变,没有一法是永恒,性空故。而虽然现在还没有的,但随着因缘的条件组合,也会产生出新的现象,这些都是由于无自性空,而且是毕竟空才能够成立的。

性空──无不变性、无独立性、无实在性,所以一切可现为有,

性空的内涵是没有一个不变的东西在事物内部,没有不靠外在条件而可以独立存在的东西,存在的都叫因缘有。佛法不否认万法的有,但是这个有是因缘有;如果从另一个角度来讲是幻有,或者是假有。

故龙树菩萨说∶『以有空义故,一切法得成』。

龙树菩萨在《中论》里的这句话,标明了从空义缘成万法的现实。由空义故,一切法才能成立,如果本质不空,有一个实在性,一切法就不动不变,不可能有生灭的现象,一切现象就不会现起。我们是在现象中认识与感知事物,显然空义是事物的实际状态,事物的实在性与不变性是我们认知上的错误,或妄想妄执。

另外,读到这里,我们应自然有一分明白:大乘佛法的三大体系,为什么理论上有不同的地方?其实是对空义内涵的解释有差异。龙树菩萨属于中观的思想,与唯识的思想会有不同之处;而真常的如来藏思想更不同,大家就要注意和明白了:我们读了很多经论,会感到有一些观念不大一样,进而还有矛盾的地方。在这里所研究的空义,如果能够明白空义的内涵,回过头来再把三系思想的不同之处指出来,我们可以看出来:原来是对空义的理解跟解释有差异造成的。明白了以后,我们对经论上的差异,是由于不同体系的思想造成的,就不会觉得奇怪了。抉择到哪些是符合实相的经论,哪些经论是应对众生的需要而所施设的方便,进一步就知道什么叫了义,什么叫方便,就不会执着在方便上,误以方便为究竟了。

本经所说∶色即是空,空即是色,即说明此空色不相碍而相成的道理。

《般若心经》就在展现空义, “色即是空,空即是色”,在让我们明白空跟色不但没有妨碍,而且是相成的。如果我们能把《般若经》的法义了达透彻的话,也一样可以在万法中就能体证空性。如果能明白这个理论,那我们生命的每一剎都能体证的。我们生活在万法中,万法就是有,如果能透过对空性的明白而通达这些有的虚幻性,在观察一切万法的时候,就不会执着在法的实有上,看出法的缘起性,剎那剎那迁流变化,没有一剎那可住的,我们能执着哪一个剎那?我们说修行要到无住的境地,万法都不会住,不会去贪爱,好象功夫很深,其实,法的本质性空,你要住都不能能住啊!

万法是缘起的有,剎那剎那本来就不住,‘不住’是法尔如是,本来就不能住,没有一法在一剎那可住。当明白的时候,才是真正的了解,要住都住不得,众生会住是因为不了解真相,以为可以住,其实那个住不是真的能住,只是产生更多的执着与爱染而已!任何一个事物或一个现象,不管有怎样的心灵体会,都不能够永恒的存在。感到快乐幸福的,感到痛苦忧悲的,能住多久?我们没有了解感觉的虚幻,以为是真的。假如是真的,那么一次就够了,不需要一次一次地贪求。痛苦或烦恼也是一样啊,由于不了解真相,在心里一住就住很久,如果是真的实在的,在哪里存在,形状如何?我们没有真正的透视和了解过。

我们学佛修行,就在于了达身心五蕴的功能与作用,真的能明白身心的缘起性,要住也住不得,要停一剎那都不可能。如身体要不老,看能不能不老?让它不变,看能不能不变?我们的六根随时在触六尘,心灵无时无刻不在瞬间流变,这就是生命的现象,正因为无实在性,所以无常而性空,无实在的生灭,所以称为寂灭。师父讲这些是非常非常重要的,很多学员可能因工作的关系,环境的关系,反正种种因缘不能参加禅修,所以我尽量尽量把重点提示出来,让不能参加禅修的人也能对禅修的内容和对象,有一些根本上的了解和把握,在平常的“观照”中,也才能知道该怎么“观照”而有受用。

经中接着说∶「受想行识,亦复如是」。这是说∶不但从色的现象说∶色不异空,乃至空即是色,若从受的现象上说∶也是受不异空,空不异受;受即是空,空即是受的。

五蕴:色受想行识,刚刚讲“色不异空,空不异色”,是以五蕴中的色为代表加以论说。那么其他的四蕴也是一样,“受不异空,空不异受;”,“想不异空,空不异想”,…… 表示后面的四蕴同前面的色蕴是同样的道理。其实,修行中对“受”的了解更重要,了解受的空性,对我们修行更能直接的体会。

在日常生活当中,根跟尘都在接触之中,没有一剎那是停住的,这是我们最直接的生命活动,是最能体验的。只要是根尘有接触,一定会产生受。我们所有的问题,是受以后产生了分别跟染着!由于无明、不了解真相,就在幻相里把受执以为实。由于内在的主观意识——思惟模式,会以此作出判别,符和主观意识的,会觉得愉悦与喜欢,由此产生贪爱;不符自己观念的,心里就起排斥和讨厌恶,产生瞋!而触境时与自己无关,就不会起心动念,处于无知的状态中,不会觉得好或不好,这跟痴是相应的。所以,只要我们身心跟无明相应,不了实相的人,所有的起心动念,不管是苦受、乐受、不苦不乐受都在造业!喜欢的——乐受变成贪欲,不喜欢的——苦受变成瞋心,无所谓喜不喜欢的就迷迷糊糊跟愚痴相应。

明与无明的是天壤之别啊,了解真相的人还是在生活中,在生命的活动中,根尘还是触,受还是受,但是不会起贪爱,不会起瞋恨,不会跟痴相应。所以,明与无明产生的五蕴功能完全是两回事。还没有见法、开悟、见实相以前,由自性见的实有感产生的功能,一定跟贪瞋痴和跟烦恼相应。相反,如佛陀悟道后,他还在人间生活和弘法四十九年,是跟真理实相相应的,所以不再颠倒执着;他也根尘触,也是有受,但是他不执着、不贪爱!因为不执着、不贪爱、不造业、不起烦恼,不会相续轮回了。

众生没有了解真相,时时刻刻跟我见的惯性相应,喜欢的就贪爱,不喜欢的就瞋恨,时时刻刻都在造业,这种染着、这种执取的意识就是生死的根本,轮回永远不停的原因也在这里。那么,大家就知道了,解脱就是要了解缘起万法的真相,身心与明相应,与实相相应,才不执着、不贪爱、不愚痴,烦恼不起,生死相续的力量就截断了!所以更要明白“受即是空,空即是受”的内涵。

我们刚刚讲了,每一法都是剎那生灭相续的幻象,知道这个真相的人,他要在法上住都住不得。那么这个受也是法,随根尘触而有,也是剎那不住,但是我们却执以为实,而住在法上。比如当我们吃到美味的东西,美味留在印象中,时常回味那个美味,永远追求那个美味,其实那个美味到底是怎样?没人拿得出来。但是我们总把如幻的东西看得那么实在,一句美言听了很舒服,那种喜欢就留在心中;身体的碰触有了快感也是一样,留在心里以为是实在的。然而,如果是实在的,应该不会消失,还需要继续的要吗?一次就够了呀!而事实上法法是如幻的,剎那不住的,但是留在印象中好象实在,人们每天都在追求,但是留得住吗?留得住就不用那么辛苦了!

比如现在,每一个听法者的当下,你们最喜欢、最快乐的那个感觉,最幸福的感觉,最喜欢的味道的感觉,最喜欢的心情感受的感觉,你们现在想一想,哪一法是存在的?就说一个味道来说好了,你一生最喜欢的味道是什么,现在想想看在不在?想得出来的人你一生受用不尽,因为它实在,所以不用买,不用再去探求了,想要随时就有,不用再去买再去争取。随时都可以受用,为什么还要去外面争取?因为它根本不存在,但我们被那个受的虚幻性迷惑了,所以无时无刻不在盲目的追寻之中,每天在争取之中。实实在在讲,人们每天的忙碌到底在为什么?没有一个人了解自己真正要什么,被这个五蕴的功能所驱使而已。

色是实在的?你去争取外在的一切条件;受是实在的?争取你的感受。但是你能看到五蕴的剎那不住吗?如果真的明白,哪一法能住?要住都住不得哦!争取到的能保有多久?我们反而被那个虚幻的受迷惑了,生生世世永不停止的在追寻,想要获得,我们不知道为何会生生世世轮回不已,搞不清楚其动力何在;什么地方让我们有这么深的染着,非生生世世来六道争啊取的不可?即使此生争取到的最满意的,最深的感觉与感受终将失去,因为五蕴一定会坏,最后你能得到什么?留下的欲求意愿只是轮回的动力——业力。所以缘起的还灭,从流转到还灭的必归于灭,是真相。如果能明白,哪一法能执着?坦白讲,要执也执不着,要住也住不得,真的明白了,你真的会脱胎换骨的!

想与行识,都应作如是说。

再来就是想。想蕴是指根尘触留下的印象——法尘,经意识功能而产生的作用:回想!同样的,这个想为人们带来的作用太大了,一个印象留在我们的意识中,自己喜欢的那个执着,希望未来更美好,也会回想过去曾多么自在和多么的风光。只要一落入想,不是回想过去就是期望未来,而生命却只有当下:过去的已经过去了,未来还没有到,我们活着的当下才叫生命。如果我们活着的每一个当下,是在想过去跟未来,就没有活在当下,这对修行非常的重要!想的时候落在过去跟未来,生命偏偏只有当下,修行也只有在当下修,才有效用。

人生都是把生命用在想过去跟想未来上,而忽视了当下,但只有当下才叫生命,如是那样的话,可以说我们没有活着,只是在幻想里面,在过去跟未来里面里,活着的当下从来没有明白过活着。而这个当下又是剎那不住的,想想看:我们的生命到底是怎么一回事?我们活了几十年到底是怎么活的?其实都落在想蕴里面!受想蕴的控制,糊里糊涂地天天在争取里面浪费生命,我们是不是活在虚幻里面?这里大家要注意,过去的已经过去了,未来还没有到,当下也是剎那就过去,那么到底我们活在什么时空?我们有没有看清楚:想产生的功能,活在当下产生的身心功能,我现在讲的都是禅修的心要!因为我看很多人可能没有机会参加禅修,所以现在尽量讲细一点,让大家有机会听到这个重点,才知道什么叫禅观,真正修行要观照的是什么内容。

我们一定要弄清楚想的内涵与功能及作用,然后师父说“看”——转想为观,就回到了当下!一切法(包括心灵所起的幻象),只有在当下才能观察,因为当下才是生命活着能体验能明白的地方。想不是落在过去就是未来,师父叫你“看”的当下,就回到当下来,才能见当下生命的实相,甚至可以体会到连当下都不住。了解了生命的真相,我们才能超越出来,不然大家都活在五蕴的功能里,不在过去就住未来。我们都很深重的我执,一个实在感极强的我的执着,我们要做的是发现真相,回到生命当下到底是怎么一回事?这里也要如实的去体会。我们不习惯活在当下,我们习惯活在想象里面,如果你有观照的话,会发现要安住在当下太难了,你会发现自己的心灵像猴子一样攀缘动荡,像野马一样一直狂奔,没有办法安住,这才会知道原来我们的心思落在什么样的惯性中。

《心经》谈到五蕴的“色即是空,空即是色”,那么受想行识都一样。所以,大家能够把色跟空的关系明白了,那么受、想、行、识也一样,每一蕴知空的话,都能让我们见法和了解真相。可见实实在在的修行,是在日常生活的五蕴功能中,每一个剎那都能观照体会。修行的人借助于某个特定的地点、环境、条件,得此帮助,让我们能专心一意,比较容易回到觉照中,有所体会。而真正的观照,在日常生活中的每一个因缘都是。像舍利弗在佛陀的身后,听佛陀给别人的开示,当下就能证阿罗汉;周利盘陀伽在扫地的时候也能证阿罗汉,可见不一定在盘坐中才能进入什么状态或才能悟道。过去的大禅师也一样,大祖师也是一样,有的看到桃花而悟道,有的看到流水倒影而悟道,有人听到人家唱情歌也悟道……,都不离我们身心五蕴的功能,所有的生命当下都是悟道的因缘。

空是一切法普遍而根本的真理,大至宇宙,小至微尘,无不如此,即无不是缘起无自性的。

当我们明白了空的意思,其空性含盖了一切法。空跟小乘讲的三法印内容是一致的,宇宙的真理法则是法尔如是,本来如此的,是普遍而根本的。不是说哪一法在这样的真理法则中,哪一法就不是,绝没有这样的现象,法法皆然。透视任何一法的空性的人,同样的可以推而广之,透视万法的空性,因为空性是普遍的,必然的,一定是如此的,这才叫真理。用三法印或用空性来代表法的本质寂灭,意思是一致的,所以了解了身心,就可以悟道,了解任何一法,也可以悟道。只要能从一法中了解真相,法法都一样。一个真正见法的人,了解自己身心的问题,当然也了解众生的问题,因为法法皆然。很多人不了解,说你又没有神通,怎么知道我的内心状态?我告诉你,真正见法的人,他了解自己身心的功能、内涵、作用,同样也能了解万法的。不要怀疑,本来就是这样。

能在一法达法性空,即能于一切法上通达了。

体证有跟空的关系,是在生命中体验的,如实观而达如实知,就能了解诸法本性空寂这个真相,是法尔如是的,必然如此的,普遍如此的,没有什么隐秘,只是由于众生的无知而已。既然是普遍存在、法法如是的,我们悟道的机会当然是平等的,关键是有没有听到正确的指导,有没有经过一个明白的人予以真实的指导,修学佛法得不得受用的差别就在这里。接受了正确的指导,开悟受用就方便多了。同样的,有了如此殊胜的个人因缘,还得珍惜这个因缘条件,即使有机会闻到了正见正法,根本不信受,或听得很欢喜却根本不用功,证悟的条件还是不具足。从这里大家就该明白,即使是师父或善知识,也只是增上缘、助缘而已,一切要圆满的话,还是要自己去实践,去用功,去体证到了才有效!

己二 泯相证性观──正证 『舍利子!是诸法空相∶不生不灭,不垢不净,不增不灭。是故空中无色,无受想行识。』 

前面讲“色不异空,空不异色”,甚至进一步说“色即是空,空即是色”。现在问题来了,为什么又空中无色,空中无受想行识了?前面说不异、即是,这里是讲无——真正的空中没有色!这里前后有没有矛盾?这个就是要用心的地方。我们不能只是一边的了解,如“色即是空,空即是色”,而从此提升起来的状态,也就是进一步体证到真正的空性、空相,真正的空相里面没有受想行识的问题!所以,当在破除我们空有障碍的时候,是以不异与即是来谈的,然后在真正体证空性内涵时,确实是不一样的。

上面讲菩萨依般若通达五蕴──物质现象与精神现象空,现象与空寂,是相即不相离的。这从有空的相对性而观察彼此相依相成,得二谛无碍的正见,也即是依缘起观空,观空不坏缘起的加行观, 为证入诸法空相的前方便。

不异与即是,让我们知道空有的无碍,目的是建立二谛无碍的正见,这个正知见的建立还是初步的。也就是要在缘起法的当下,一切法的当下来观察它的空性,而在观察空性的当下,并不破坏一切的缘起法;这个过程是加行,体证空性的加行观。要真正的体证空性,离不开前面所讲的这些道理,和所授的观察方法。如果没有这些前方便,没有法门入处,根本不可能证入真正的空性。先让大家了解了法义与理论,然后再教观照的方法,就在有为的万法中契入它的空性!所以,有了前面所建立的知见跟观照的方法,并不代表完全通达和解脱了;知道了还没有证入,不一定能够真正的受用。

说实在的,证入才是最难的,譬如说有许多人,只要在几年里常常听我讲法,都很熟悉所讲的内容了,大概师父下面要讲哪一句,都清楚知道,而且可能比师父还清楚。如果大家就在这个地方停止不前,还自以为是,那问题就大了,缺失真正的证入的体验,没有真实的体证空性就耽误了。这种知道还是观念和意识上的,不是亲身体证的,导师就讲得很清楚,这还只是为证入诸法空相的前方便而已。如果没有这些前方便,连知见都没有建立得很正确,要观空那就免谈了,十个有九个出问题,未证为证,或以为定境就是,都会走入叉路。前面这些知见要是建立得非常的清楚,要体会的理路非常清晰,观空的方法又非常正确,身心才能慢的凝聚,慢慢收摄,不断去掉那些杂质跟障碍,自然慢慢就能证入了,这里确实要相当用心的。

由此引发实相般若,即能达到『般若将入毕竟空,绝诸戏论』的中道实证。

透过前面这些方便,再实实在在地深入和体证,才能真正的契入实相,此时开发的才是实相般若。我们常常讲,“般若将入毕竟空,绝诸戏论”,将,是带进去的意思。由于有般若的空慧,才带领我们契入空性,从而体证到真正的空性!证入了毕竟空的时候,一切戏论才真的止息。

上来说 ∶一分学者不能得如实中正的体验,于现象与空性,生死与涅盘相碍,成为厌离世间的沈空滞寂者。

导师就指出重点:没有建立空有无碍的知见,又没有经过真正的般若空观,就不会真正的契入实相而证中道,反而会在现象跟空性、生死与涅槃之间产生相对的观念,产生这样的障碍:认为万法是生灭的、是杂染的,我们就要厌离,让自己进入另外的一种所谓涅槃的境界。这种厌离世间的倾向,就是“沉空滞寂”。这种修行方式,是厌离人间到一个宁静的地方去,身心必须在某种状态中,不受外面干扰而进入一种宁静境界,认为生死与涅槃是分开的,世间与出世间也是分开的。而真正要体证到中道实相,必须具备般若深观。没有这样的正知见是达不到的,没有这样的深刻了解跟体验的,还很容易偏于空性一边,变成沉空滞寂。

这里也点出大乘与小乘修法的不共处。在我们讲堂,曾有好几个修这种禅修的人来听课。他们学南传的“十六观智”,他们对从“生生灭灭”而契入“不生不灭”这一点是很不以为然的。他们称一定要看到生灭无常、苦空、无我才是见法;于生灭契入不生不灭,那等于是戏论。怎么可能在生灭中看到不生不灭?他们只承认看到的是生灭跟无常。但是,如果有实在的生跟实在的灭,那问题就大了!实生实灭是邪见,缘生缘灭才是正见。所以,有时候要讲清契入空性的重要性,和体证法相与法性的不二,真的千言万语都难表达!我们讲大乘确实有它的不共处,如何就在一切法中当下就能契入契入真正的涅槃空性,这就是我们讲的大乘不共慧,这是更难体会的。我在前面讲过了,二祖参达摩时,一句“觅心了不可得”,就能开悟得解脱,这难道是戏论吗?这就是大乘不共慧的不共之处。

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