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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第二十集  

2011-10-24 06:55:57|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第二十集

解除此项错误,必须了达空有相即──生死即涅盘,烦恼即菩提,成为入世度生的悲智双运。

这里阐扬的就是大乘的不共处。如果不明白空有相成的道理,不能体悟和通达生死即涅槃、烦恼即菩提,就不能入世普度苦众生,就不会达到悲智双运的圆满,而会只注重个人的解脱。就有入世跟出世的这种观念差别。

但如滞留于此,不能亲证空性,戏论于『有即是空,空即是有』 ,即偏于内在的,即每每会落入泛神、理神的窠臼,甚至圆融成执,弄到善恶不分,是非不辨。

如果是沉空滞寂者,就会沉湎于厌世的观念里,会把这样的理论当成实在的,执着在这个地方,变成戏论了!还有的人听到有就是空,空就是有,就偏于理念上的了解。那么,会生出泛神论,或者叫理神的概念,将“有即是空,空即有”解释为遍一切处的神,以为这样就是大圆融,有当下就是空,什么事都没关系,很圆融,不会有分别相对的障碍。其实这个都没有亲证法性,就会搞到 “善恶不分”的地步。

不知华严经说∶『有相无相无差别,至于究竟终无相』;

我们讲到相,讲到空性,都说性与相是相依相成而无差别的。但是,真正证入终极的究竟的时候,是无相的!这也是《般若心经》为什么讲“空不异色,色不异空”后,进一步说“色即是空,空即是色”,但最后归入不生不灭!而且证入的是无相!注意!是无色,无受、想、行、识的!

中论说∶『众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义;未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者』。无不从有空相即的相待,而到达毕竟空寂的绝待的。所以本经在说不异、即是以后,接着说「是诸法空相┅┅空中无色,无受想行识」。

真正体证空性的时候是无相的,是一切法不生的。这在提醒我们修行的人,不能停在理论上就自以为是。我们众生要么执着在有,不然就执着在空,我们必须先了解色空无碍,色空不二;不但是不异,甚至告诉你即是。但是,如果我们认为这样就对法了解完全了,那会带来诸多极严重的问题,比如很多行为的造作会本来就是空,那么杀人也没有关系了,也是空嘛!这样是非与善恶就不分了!还有把空有不二讲成大圆融,什么事都把可以解释成圆融无碍,问题就大了!之所以会这样,最大问题是没有亲证法性空。真正亲证法性空的人是归于无相的,是一切法不生的,这是凡圣的关键很重要。所以,从很多人在理论虽然可以讲得头头是道,但从他的行为就知道,其实还没有真实的证入空性,没有真实的证入体验,不但耽误自己,也连累他人。

诸法,指一切法。空相作空性解。性与相,佛典里没有严格的分别,如实相、实性,译者常是互用的。空相──空性,即一切法的本性、自性,一切法是以无自性为自性,自性即是无自性的。

诸法,就是一切存在的事物,能观察和体验到的事物。空性跟空相是相通的;所以讲到实相,其实就是实性;实性,也就是实相。

我现在把自性的概念给大家厘清。自性,意思是说:本来就这样的。那么我们讲一切法无自性,也就是讲一切法是空性。那么这个“空性”如果一定要用“自性”来指代,就可解释说无自性名为空性,所以这个空性才叫做自性,那么一切法的自性就是空性。但是这个空性,不是有一个实体叫空性,是无自性名为空性!这样的话,法的自性就是无自性,无自性就是一切法的自性。一定要讲自性,就要这样讲:不是有一个真实的、永远不变的、单一能独存的自性,无自性是一切法的自性!也就是说,无自性就是一切法的本质,无自性就是一切法的本来;一切现象如幻,其本质本来空寂!

色、受、想、行、识,本为世俗常识的境界,经说色即是空,空即是色,在使从空有相即的相对观中,超脱空有相待而亲证无色、受、想、行、识的空性。

前面所要破除的是众生深深执者的实有观念,而让大家体会诸法空性。这样才不会执着在法的实有,同时也让大家知道空性跟色是不二的,是事物的一体两面,不是两回事,就不会产生对待的观念。了解这些内容的目的是消除人们的执着、贪欲和爱染,当大家的执着、贪欲与爱染慢慢荡尽的时候,身心就会回到一个根本的地方来,这个就是本来,就是空性的地方!这里我必须要讲的是,利根的修行的人,当下就能体证空性,但那必定是少数;而事实上,更多的修行者是在了解这个法义以后,慢慢的一步一步去体会,体会到一点,我们的执着就少一点,我们的贪欲就少一点。当我们的执着、贪欲慢慢荡尽的时候,那些执着的力量就消失了,烦恼的因慢慢消失了,身心只是回归本来空性的地方。

所以注意,空性不是修来的,本来就是空,是我们的颠倒执着消失的时候,身心回到一个本来的地方了。可见,必须先慢慢了解执着和颠倒的真相,通过破除我们的执着和颠倒,当颠倒和执着的力量淡了,执着和烦恼消失了,身心一步一步慢慢的凝聚,因缘成熟的时候,叫水到渠成,嗄——剎那证入空性!那个时候,你就不疑了,一次的体证就够了,就回到我们本来就是清净的,叫空性的地方。

前面一点有讲“般若将入毕竟空,绝诸戏论”。我们的般若空慧不断加深,由于般若的智慧,会带领我们进入毕竟空的体证!体证了空性,一切戏论和颠倒执着自然就不存在。第二步是方便:将出毕竟空!不是只有进入那样的体验而已。其实,还要恢复到世俗中来。将出毕竟空,不是一直永远在那个空性的体验里面,由于空慧的不染不着,于万法没有障碍,还是要回到人世间来“严土熟生”,利益一切众生,去度化众生。般若有这样的功能,能起这样的作用。

可以看出,前面的“色即是空,空即是色”,是在破除众生对实色、实空的执着。这个先决的条件有了,慢慢跟清净相应的时候,回归到空性是水到渠成的了。很多人把修行当境界修,这是错的!境界是修来的,在禅定中,由于身心的凝聚可以体会到空,那种空跟空性是不一样的,那是四禅八定的境界。而这里讲的空性,不是那个境界,是指寂灭法性;是法尔如是的,不是修来的境界。所以我常常譬喻:电灯打开以后,黑暗自然不存在,不需要再去破除黑暗。空性的体证也是一样,开悟了,执着自然就消失了,剩下的只是在明白中清除习性而已。

所以,对法性的体会有两种情况,一种是直接契入空性的,当下一切问题都解决,但这毕竟是少数;另一种是透过我们的错误与颠倒执着的发现,慢慢一步一步的了解真相,去除身心那扰动的、颠倒的、执着的力量,慢慢的恢复到清净的地方来。这种一步一步的来要有过程,很多人从修行到成就都这样。学佛修行的过程,有说渐修的,有说顿悟的,其实是个人的根性不同,是在不同角度体证来说的。即使是顿悟的人,也需要前面的这些条件,不可能什么条件都没有,当下一下就顿悟,没有这样的人,也没有这样的事!佛陀还有六年苦行那。真正契入空性的那一剎那叫做顿,是透过这些条件而圆满达成,所以证入的当下才叫顿。而且,前面这些条件的具足过程,我们叫它渐,那么渐与顿是没有矛盾的。

不过一般来讲,包括我在内,都是钝根的人,都要通过正法的熏习,知见的建立,慢慢从生命的一切痛苦中,一切际遇中去体会,一步一步的去了解。其实,从无始劫来来看,如果这一生能明白还是幸运的,那还是顿的,悟道了即达到了顿的功能。这一生如果连听法的机会都没有,连正确修行的方法都不知道,还是不能顿,想顿也顿不了!我们通过学佛修行,愈明白愈了解,大家才知道我们今天有多幸运!因为今生有这样正确的法来引导我们,我们真的是很幸运,是多生多劫积累了多大的福报啊!

此空性,本经以不生不灭,不垢不净,不增不减来表示他。

在世俗社会的认知和理解条件下,空性是很难表达的。为了让众生明白空性的内涵,用文字语言来表达,只能用易懂的种种比喻形容空性。真正体证空性的时候,用语言来讲,就是不生不灭,不垢不净,不增不减。生灭、垢净与增减是什么意思?在众生观念里面,其思惟模式都不离这些有无、生灭、好坏、垢净、增减。而真正体证空性,是超越这些相对的观念与思惟方式的。在人世间不再落入是非观念了,不会在人间以为有所得失了。如果有人还沉湎在生灭、垢净、得失等等的观念里,不能说是解脱,因为还没有离开染着。体证法的本质就是这样的性空,那么对人间的执着、贪爱、染着、烦恼当然就不起。可见佛法讲的解脱,不是随便讲一讲的,是真的有内涵的,而且人人通过正确的方法修习,人人都做得到,都体验得到,这个才是佛法的可贵!我们悟道以后,再也不会造业,不会起贪爱、瞋恨与无明,那么后面的生死当然就不相续了。

所以我们讲修行求解脱,一定有它的内容、方法和正确的目标,这跟求啊!拜啊!跪啊!念啊没有什么关系;那些只是方便,让人们通过这些方便入佛门,目的是再让大家把握正确的内容与方法,达到解脱的目标。明白什么方便你就不会执着了,如果不明白方便与究竟的根本处,以为方便就是学佛修行的目的,这样就会给耽误了。我们不反对方便,但是以为方便就是究竟的人,不但耽误别人,也耽误了自己!

中道实证的空性,不但不是与有相对差别的,也还不是相即一体的。是从相待假名的空有相即,冥契毕竟寂灭的绝待空性。

重点相待的假名,就是一切法,只不过是假名有。所以相待的假名是空有相即的,就在万法的当下,去冥契毕竟寂灭的绝待的空性。也就是说,中道的实证就在生生灭灭的有为法上,契入不生不灭的法性。

这用世间任何名字来显示,都是不恰当的,在毕竟清净纤尘不立的意义上,空,还近似些,所以佛典里都用空──无、非、不等字来显示。

这种毕竟寂灭、绝待空性,用语言用文字怎么表示都不恰当。有人讲‘离语言相,离心缘相’,但是从清净的立场,无污染的意义上看,用空字、空性的文字意义,比较切近。但也只是相近的,不是空就代表了什么东西或境界,空只是一个譬喻,让我们比较能了解它的内容而已。佛经里所讲的空性或涅槃,事实上意思都是离言说的;但是不说,众生无从了解;不譬喻,我们永远不能体证,所以不得已用文字。那么空、无、非、不等,都是对我们正面的世俗观念,予以否定来展现其内涵。所以不、无、空、非等,在佛经里常常看到,在佛法上常常听到。尤其是大乘的经典,当我们读到空、无、不、非等,用文字来遮遣的时候,就知道意义上是在彰显空义,彰显实相。

然空性是意指即一切法而又超一切法的,用世间的名言来显示,总不免被人误解!

空性不离一切法,但又超越一切法。只要落入语言相,都在相对里面,相对说法容易让人误解,不易得佛法大义。其实,我看到很多佛法的宗派理论,有的根本理论和重点争论了两千多年,到今天还没有止息。这是因为语言表达都有相对性,没有办法展现超越的绝对境地。那么,只要是语言所述内容,都可以破,相对的都能破;你一出口,挑语言的毛病极易。比如你讲一句话,与他人的观点相左,他人就会说:“你讲的我不承认,我认为你有问题。”然后,他就表达他的意思。可你觉得他曲解了你的意思,于是你又重申你的意思,同时反驳他人的观点。随后他又找你的破绽,又想方设法去破。这样反反复复的争论,有的到后来连中心意思都被掩湮埋了。

因为只要有意思表达,只要有语言表述,都有相对性,都有局限性,一定有破绽可以破,所以争论不休,永远没有止境。所以佛陀说法才有十四无记,论到真理的部分,有人去问那些形而上的东西,佛陀不回答,因为这些只是增加争论而已。比如,人死后到底是有还是没有?世间到底是有边还是无边?像这些问题,坦白讲用语言不能解决这些问题,假如佛陀用语言讲了,问的人真的就能明白吗?佛陀说有,人们真的认为就有了?佛陀说无,真的就无了?所以说有会带来怀疑,说无也会带来怀疑。有人问如来灭后是有是无,佛陀不回答,避免增戏论而已。

语言一出口一定有其相对性,有局限性就能破,有争论就会产生问题。所以,空性或涅槃如果一定要用语言来表达,可说我们的贪瞋痴跟烦恼永灭不再起了。只能用这样的譬喻了,如果我们能反省,用在我们自己的身心上,就比较有效用,能较快地明白。也就是说,我们学佛修行,不管体证有多深,或自己认为境界有多高,不用别人来印证,只反观看看贪瞋痴还起不起,烦恼灭了没有。如果能确定,已经体证涅槃了,是阿罗汉了,那还怀疑什么!如果还没有达到烦恼永灭,人家说你解脱了,你的心会安定吗?如果已经确定成就了,人家说你没有解脱,你也不会再起苦恼了。 

我们学佛修行,真正在法上体证时,是自觉自证的。检验的依据的就是贪瞋痴与烦恼有没有永灭。是永灭,不是现在暂时没有,等一下又有,明天又有了,那没有体证,并未开悟。我们用永灭来勘验自己,就不会自以为是了。如果还达不到永灭,就不要停顿,必须用心继续达到修行所要达到的境地。如果人人都能把握这个根本,谁也不会被耽误了;修行没有把握住这个根本,耽误的是自己。比如有的人修行总是找借口,或松懈,或放纵,或说我没办法,条件受限啦,非得去做什么事……这样的糊涂认识,生命浪费于世俗之事,那都是各人的自由,没有人能限制的;要在生死轮回中继续生死和痛苦烦恼而不想解脱,也是各人的自由。所以,有时候我们弘法的也是很笨的,如世俗的父母一样很糟糕,都希望自己的子女成龙成凤,我们呢,总希望众生这样或那样,其实,我没有办法主宰任何一个人。只能以身行来影响众生,或予善根发露的人们尽心指导,走上人之生命正途——解脱之道。

说实在话,我们弘法利生,能够影响人们的观念有多深,还很不好说,因为众生在世俗的观念里,总是站在自己能理解的立场看待佛法,如果一下就建立了正见,这还是不切实际的妄想,得慢慢地熏习。我的特长就是很会唠叨。众生在生死轮回中痛苦烦恼,还自以为是,还洋洋自得,不忍啦!有的人对这样的唠叨很有意见,你又不是阿罗汉,也不是八地菩萨,平时一样地展现有不如法的地方。当然,我还不是大菩萨,有不够完美的地方,偏偏只见那些缺点,而作为佛弟子的慈悲爱心,就看不到呢!

这一点唠叨啊,犹如父母爱惜自己的子女,希望他们的生命竟可能地完美。那么,明白了缘起法,我们佛弟子就不会去主宰他人,只会客观地给以关怀。所谓利他,就是尽量为他人设想,决不去主控他人。我们开课是真正的自由学风,‘来者不拒,去者不留’,都让因缘做主,不会勉强。如果有组织形式,问题就来了。世人说佛教像一盘散沙,想想也是;但再一深思,这不就是佛法的自由与平等的体现吗。再观察所谓组织的力量,如像社会上机关或公司里面那样的人事管理,怎么让一个人真正的能解脱?要管理就要用种种的规范,这样又如何能体证空性呢?我这是有感而发的,当我明白解脱的内涵的时候,很希望恢复出家人的本色和本分,回归到最根本的尊重、随缘和依自己的条件修行悟道。

语言和思想,都不过是世间事物的符号。

不管语言怎么丰富,人们内在的思想意识怎么深邃,表现出来只不过是彼此沟通的一个符号而已!如果我们把语言和思想当为实在,我们也会痛苦执着。

世间的事物,语言思想都不能表现出他的自身,何况即一切法而超一切法的空性呢?

我们平时在表达想法或心思的时候,时常会感觉自己所讲的,别人都不甚了解。语言在表达思想时,确实没有办法将内心真正要表达的东西衬托出来,而别人也站在各人的立场理解语言内容。即一切法又超越一切法的空性,要表达,要理解就难了。

空性亦不过假名而已。

如果空性也是假名,不可能拿出一个空性的东西来让大家认识或感受。空性没有实体,所以用不生不灭,不垢不净,不增不减来表达,空性不是实有的东西,只是我们身心体证的境界而已。

空性,不是言语思想所能及的,但不是不可知论者,倘能依性空缘起的正论来破除认识上的错误──我执法执,般若慧现前,即能亲切体证,

空性离言思由体证而知而得,而且在体证时是由无知而知,由无所得故得;由于难以表达,但也并不是不可知、不可说的。如果是不可知的,怎么也无法知道的东西,那我们怎么修行,我们要往哪里去?这里就指出来了:如果我们能够依据性空缘起的正论,依这样正确的知见来破除我们固有的错误认识,也就是能够破除我执与法执,般若的智慧就会现前。通过正见的方便引导,就能亲证,就能体证。

前面先要让大家知道色不异空,空不异色,因为人们的自性执,会把空与色分开,那样从色到空永远不会达到;先破除了对空与有的执着,才不会偏于一边而执着,也才能去慢慢的开发空有不二的空慧。当我们的执着、爱染慢慢荡尽的时候,般若空慧现前就证入了!空性虽然不能让大家当下看得到和体证得到,但通过方便,一样可以体证得到。但是体证一定要靠般若的空慧,先前就要有正确的知见。那么,我们从头到尾这样地一直谈一直谈,都是依据这样的次第和方法:先建立缘起正见,然后经过思惟消化;再在生命中去观察和体证,最后般若空慧现前,当下就证入所谓的法性寂灭。

故佛法是以理论为形式而以实证为实质的。

我们学佛可不是盲目信仰,而是‘知以导行,行以证知’:先有理论上的了解,建立缘起正见,然后在修行的实践中,不断地印证理论的正确性,最后的结果就是,依据这个理论与方法,亲证法性,贪瞋痴永灭,痛苦烦恼永断,生死轮回永离。所以,佛法是建立在正确的观念理论和次第方法上,不是信就可得救,或是有特异功能,有无上妙法,谁来了给灌灌顶就解决问题了。我们了解了这些正见与方法,就不会盲目迷信,也不会搞神佛崇拜了。

真能证得空性,是即一切而超一切的,

真正体证了法性的人,是不离一切能超越一切的内涵,就是我们讲的“百花丛里过,片叶不沾身”,见法开悟了,自然再也不会受污染。这里要好好思索与体会,对我们修行悟道与见法是很好的助缘。

所以本经结论说∶是故空中无色,无受想行识。此空中无色等,从相即不离而证入,

我们体证到真正的空性是无色、亦无受想行识的;但也只能在色空不即不离的情况下,才能证入。

所以与一分学者的把生死涅盘打成两橛者不同。

这里再次显示出大乘不共慧的特点。如果我们学佛修行过程中,把烦恼与菩提,生死与涅槃,看成两个完全不同的领域或者境界,怎么能在法的当下直接证入空性?

佛法的中道实证,可说是内在的超越──证真,这当然即是超越的内在──达俗。

大乘佛法的不共慧,就体现于证真跟达俗的不二上。从俗而体证到真,才能见法而解脱;从真又不碍俗,才能入世而利益众生,在利益众生中渐渐根除尽习性,而达究竟境地!可见大乘佛法的内涵是多么的圆满,多么的实际。于一切法而超越一切法,是我们内在的了解和体证而达到,所破除的是内在的无明。无明一破,了达了真相,知万法无咎,解脱者就不会有障碍,就能在万法中得自在。

学佛的修行与成就都不离万法,比如在世间每一个人都会烦恼,会痛苦,会有种种的障碍,原因是我们不知道真正的原因何在,都归咎于外在的万法对自己不好、不公平,甚至于说全天下都不了解你,全天下的人都对不起你。怪一切外在条件的不是,才会有气恼,才会忿恨,才会讨厌,这是没有找到真正的原因;内心的问题真的解决了,外面没有一法能障碍你。有一句话说,佛看世间都是圆满的,众生看世间都是缺陷的。真正的佛法实证是内在的自我超越,体证到了真相,明白法性本来的空寂,内在超越了,外在的一切都不能干扰你。而且还能以智慧善用世俗条件和因缘,来造就人间的和谐和人间的圆满。所以证真必是达俗的,如果于世俗还有障碍,表示根本没有体证到法性。其实不是众生不了解你;是我们自己做的不圆满!

中国的部分学者,不能体贴经义,落入圆融的情见, 

这是对中国佛教现代佛教思想的批评。但是大家不要见怪,因为这个批评是非常诚恳的。中国佛法都讲圆融,明明是不相干的思想或理论,也将其讲成圆融。以为以一个圆融,把各种观念与原则全部包融起来,天下就没事了。但是,这样反而湮没了正见,障碍证悟真相!

以为色不异空是空观,空不异色是假观,色即是空,空即是色是中道观。本经即是即空即假即中的圆教了义。假定真是如此,那经文应结论说∶是故即空即色,即色即空才是。

空观、假观、中观叫三观,这是天台宗的思想。这里导师在批判这样的理论,也就是导师理解法义深刻的地方。天台宗解释《般若心经》,说是即空即假即中的圆教了义,如果色不异空是空观,空不异色是假观,空即是色、色即是空是中道观,这样的观念是正确的话,《般若心经》的结论语应该是即空即色,即色即空才对。

但经文反而说∶是故空中无色,无受想行识。

但是《心经》的结论是不生不灭,不垢不净的离两边,所证入空性是无色、受、想、行识的。归结于空性,是一切法不生的!哪里是圆教所解释的即空即假即中?《般若心经》的归结明明说空是不生不灭、是不垢不净的、是一切法不生的;是无色受想行识,无眼耳鼻舌身意的。这个地方很重要很重要,因为解释《般若心经》不是把心经讲得圆融就好,反而没有办法衬托出《般若心经》真正的本意,所以经文说“是故空中无色,无受想行识”,并没有说即中即空、即假即真!

他们为了维持自己,于是割裂经文,以为前四句明圆教,而空中无色等,是结归通教。

这里指出,天台宗为了自己创立的三观理论,就用一心三观的理论圆融,把《般若心经》的经文割裂,没有系统的整体性的了解心经的内涵和意义。前面是讲圆教,反而结论变成了通教,也就是说前面讲的是最圆满的,后面的结论却是方便的,这当然不是《般若心经》所要表达的意思。

当然,经义是可能多少异解的,但经义尤其是简短的本经,应有一贯性,不是随意割裂比配可以了事的。应该明白∶菩萨修学般若时,观察诸法从缘起,所以自性空,诸法自性空,所以从缘起,了知空有相依相成,实没有诸法自性可得;入地才能如实证见一切法毕竟空性──即根本智证真如,幻相不现。

天台把经文前面跟后面分成两个不同的意境,失去心经内容的一贯性。

修学佛法,行菩萨道,主要就是开发般若的智慧。我们一定要切实地去观察,一切万法都是从因缘而有的,没有一法不是从缘起的。了解了一切法从缘起,不是自有或本有,那就是自性空。因为诸法自性空,也才能从缘起,这样的知见建立了,就能了达空有的相依相成。体会没有任何一法有自性可得,才能证入真正的空性。实实在在的证见到一切法的毕竟空,这才是体证到真如的根本智;体证到真如时,一切幻相不起,一切法不生,真正的体证空性,

我们上次禅修中也讲到这个问题,对理论的了解,不管体会了多深,没有如实的真正体证过空性前,你是不会安心的。而真正的要体证空性,先要破除我们错误的知见。我执、法执淡了,颠倒、执着慢慢不起了,那些动乱的条件慢慢消失了,因缘成熟就水到渠成,身心自然凝聚到一定的程度——嗄!就证入空性!那种情形,就如一般所讲的‘能所俱泯’,‘一切法不起’。这是每一个人都可以体会的。

但这里我必须强调,所谓证入法性,不是刻意地要进去就可以进去的;也不是用什么方法,1+1=2式的就进去了;更不是有为法方式,也不是别人能强迫的。是我们在如实观照中,由于我们对法的了达,错误的知见修正了,贪欲与爱染慢慢淡了,身心慢慢地自然凝聚,于动相和静相皆不可得,而超越动相与静相的相待,达绝待之境,是为入诸法空相,所以证入空性是水到渠成的,不是想象,也不是定境。在此正见缘起的过程中,还得用我们的分别意识,清晰地知道动相与静相的差异;而此前方便,也是最重要的,就是建立缘起正见。可见学佛修行求解脱,建立缘起正见的重要,利根的可以当下开悟,根钝得实在不行的,也可以“正见增上者,不堕三恶道”,而渐次迈向解脱。所以,我们应常常体会《金刚经》讲的无住、无念、无心,在日常生活中,对一切法不染着和不执着,有了缘起正见,在如实观照中,渐除我们内在的染着与执着,自性见转而为缘起正见时,在那样的身心状态下,慢慢身心自然凝聚,此时无求无欲,一切法不可得,才能自然体证。

师父讲这些不是随便说的,大家一定要明白,这对学佛修行都很重要,我们要破除错误的知见,端正身心行为,就得从根本上着手。知见正确了,慢慢的就能了解真相;有了正确的思惟模式,无始来的颠倒和执着就慢慢淡了,身心才能在正见的引导下,有机会真正的去契入法性空寂的寂灭性。只要体证一次空性,就不会怀疑了;即使不是时时刻刻都在那种状态中,但是回到世俗的万象中来,也不会像以前那么颠倒执着了。所以学佛修行求解脱,体证空性是必要的。没有亲证空性是不能真正安心和解脱的,不要以为我们理论都懂了,师父要讲的下一句都知道,这样耽误的是你自己。说食不饱啊!

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