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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第二十二集  

2011-10-26 13:46:00|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第二十二集

悟入毕竟空性,离一切相,所以说∶是故空中无色,无受想行识。

真正体证毕竟空性时,是离一切相的,即于一切相而超越一切相。所以说经文里面才会说:是故空中无色,无受想行识。真正体会到空性的人,在空性的体证中,了达五蕴是无实在性的。

戊二 略观处界等空 『无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。』 

此下说处界缘起等空;先明十二处空。十二处,也是一切法的分类,但与五蕴不同。

前面是讲五蕴空,这里是讲六处的空,或说十二处空,眼耳鼻舌身意是内六处,加上色声香味触法的外六处,合起来就是十二处。世间万法形形色色,千差万别,但是将法分类不外这十二处。为什么还要分析十二处,并去体会它的空,因为十二处的分析角度与五蕴是不同的。

十二处是把宇宙间的一切现象,总分为能取所取∶能取是六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意;所取是六尘,即色、声、香、味、触、法。这是认识论的分类法。

内六处属于能取的部分,外六处就是所取的部分。可见除了五蕴这种大的分类以外,还要进一步了解我们身心的功能。六根触六尘产生六识,我们对法会执着、会爱染,也是在这个功能中产生的。能进一步把这些功能了解,能知道为什么会产生执着,为什么会产生爱染,进一步就能明白怎么产生烦恼和造业。也必须在这个功能上如实了解,才知道我们是从哪里跌倒的,在哪里产生爱染、执着而造业的。不然如何知道修行的下手处在哪里?就像俗语说;“我们从哪里跌倒,就要在哪里爬起来。”我们在十二处执着和造业,就要在这里了解真相而超越出来。

我们所以有种种认识,是因为内有能取的六根为所依,外有所取的六尘为对象。眼等前五根,不是可见的眼、耳、鼻、舌、身,这不过扶护五根的,名为扶根尘。眼、耳等根,是一种极其微细的物质,类如生理学家所说的视神经等,佛法名此为净色根,有质碍而不可见.

讲前五根的根,不是指我们眼睛耳朵等外显的,而是现在的生物学上讲的神经系统,佛法的名字叫净色根。根虽然有质碍,但是在肉体里面看不到。我们如果没有这个根,或叫神经的作用,认知不可能产生。这是认知的根本,是内在最主要的条件。

意根,也有说为微细物质的,这如生理学家所说的脑神经,是一切神经系的总枢。据实说,此意根,和我们的肉体──前五根有密切的关系,他接受五根的取得,也能使五根起用;

意根,透过前面五根的作用而有的统摄功能,如现在所讲的脑神经,是神经系统的总枢纽。我们再来看意根的功能性。意根不离前五根而单独存在,跟前面的五根是相依相缘的存在关系;意根透过五根取得讯息,还有其贮藏功能——记忆,也能让五根产生作用。

他与物质的根身不相离,但他不仅是物实的,他是精神活动的根源,

如果没有这个身体的功能,意根也不能产生作用。所以,意根与物质的身体不相离,但它不仅仅是物质的,而意根真正所彰显的功能是精神的作用。人们精神方面的作用与功能,是由意根而产生的,所以它是一切精神活动的根源。

不同一般唯物论者,说精神是物质派生的。

唯物论者重视的是物质,认为精神是物质产生的一个功能而已。也就是说,精神是物质的延伸才有的,是物质派生出来的。与唯物论的观点相反的,特重心灵认识与作用的叫唯心论。唯心论者认为一切万法是由于心灵的作用才有的;一切万法是虚幻的,在心灵(或叫识)的作用下才能彰显出来的。但真正的佛法不是唯心,也不是唯物,而是讲中道。刚刚已经讲了色心二法是相依相缘的存在,缺一边不可。比如说:意识必须依靠身体的存在,才能产生功能;另一方面,肉体如果没有意识的存在,也不能够存活,会坏掉死掉。所以意识与物质的肉体,是相依相缘的存在,缺一边都不可。明白这一点,就不会执着唯识、唯心或者是唯物了。中观的深意是离两边,唯心唯物都是偏于一边的。这个地方在于让我们明白,惟有明白佛法的中道意,才不会落入唯物论与唯心论的窠臼。

此六根是能取方面的,眼根所取的是色境,即青、黄、赤、白──显色,长、短、高、下、方、圆──形色等;

眼睛能看到的是外面的色。由现代的科学理论也知道,我们见到的其实是光的反射,透过眼睛在视觉神经上产生的一个作用而已,所看到的不是实际的物体,不是实在的东西。所以真正的眼根,能够认识外面的境界,只是由青、红、赤、白而显现出的影像而已。这就是眼根的认识作用:一个是颜色,一个是形态。

耳根所取的是声音;鼻根所取的是香臭;舌根所取的是味,即酸、甜、苦、辣等;身根所取的是触,即冷、暖、细、滑、粗、涩、软、硬等;

我们耳朵的功能,是接收振动的声波,以此了解外面的声音;鼻的功能是闻到气味,舌根所取是味道;身体则接触一切法外缘,在人事物中都会产生知觉。

意根所取的是法境,法即内心的对象,如在不见不闻时,内心所缘的种种境界,如受、想、行,叫做法尘.

我们内心所取的对象,透过五根取外境的种种色、形态,或者是声音、味道,触觉所感受的冷、暖等等,会产生受想行;同时也会留在我们的意根里面。当前五根没有触外境时,意根则取里面留下的影像,而生起回顾,也会产生认识,并且透过意识思惟,成为行为的动力等等,此时所缘的受想行叫做法尘。

我们的认识活动,不离此能取所取,这两大类总有十二种。十二种都名为处,处是生长义,即是说∶这是一切精神活动所依而得生起的。

能取的功能跟所取的对象,合起来总不离这十二种类别。人类会有精神的活动、功能、作用,一定有所依的这十二类才能产生,这是我们精神活动的所依处。

佛说此十二处,主要的显示空无自性。

佛陀为何说此十二处?因为人们在日常生活,只要活着的每一剎那,都不离开这十二处的功能与运作,从这里容易明白真相。我们的执着、颠倒、爱、取、有,是与前面所讲的受、想、行的染着相应的。佛说这十二处,在于让我们知道还是缘起、如幻非实。如果能明白十二处的能取、所取都是缘起无自性、非实如幻,那么产生的作用就不会执着了。比如说,看到美女,或看到俊男会产生执着,是因为把看到的相,当作实在的、实有了。如果知道看到的只是一个影像,而是缘起的、如幻的、非实的、必归于灭的,当然不会执着了,不会受其所累了。我们上课一再的谈缘起,一再的谈空无自性,一再的谈非实如幻,其目的是让我们了解真相,我们的爱染与执着才能歇下来啊。

再比喻说去看电影,都知道影片是一格一格拍摄起来的,放映时影像连续起来而有动作,好象真的在活动,我们随着剧情的变化而动容,随着人物的恩爱情仇,也随之喜怒哀乐起来;感受到剧情是很实在。但电影放完了,看到底片也知道只不过是每秒24张的连续动作而已。而刚刚那个剧情不过是一些影像的聚合!那还会不会为影片中的情节感动?能永远在感动中吗?最后我们理性地有个结论:它是电影而已!

了解了真相,我们于现实的存在,不会再像看电影一样随着情节转,会醒过来。而且,在看电影的过程中,知道谁在当主角吗?知道谁在演电影吗?每一个人在现实中活着,也在扮演着如电影中的主角。如果能看到根尘触产生的作用,是缘起的剎那不住,生生不息在变化的,没有一剎那是留住的,在如此的功能和作用中,我们如在看电影,但浑然不觉。我们在演电影而且还是那个大主角呢!每一个人都有一部电影在演,每一个人都在扮演主角,世俗中没有一个人了解是这样,总以为是实在的。

我们也随着生活在喜怒哀乐,在恩怨情仇,活在这样的幻相中,现实中的哪一剎那是留得住的?哪一现象或存在是永恒的?可见我们一直把相续相当作实在了。相续相就如影片一格一格连续放映,看起来好像是连续的,其实是一张一张的影片;由于快速放映而产生相续相,人们认为这是实在的。同样,如果能了解万法的缘起性,知道是剎那剎那生灭,就明白无常在谈什么,诸行的“行”在谈什么。行就在谈法尔如是的剎那生灭,不停的迁流变化;并且我们意志产生的作用,推动的行为也叫行,或叫造作。这个“行”有两方面的解释。行就已经在讲无常,是迁流的意思,剎那不住的意思,没有一刻是安住停止的。但是人们由于自性见而看不到,以为现实的一切都是真实的。这里导师指出重点:佛说此十二处,主要的在显示空无自性。所以,修行真正在禅修缘起观时,最重要就是从我们身心的当下,将缘起观看清楚,看是不是如此的;如果能了解法的非实、无自性,很多事情就能解决了。

从根境和合而起识,根与境都是缘生无自性,无不皆空。

根与尘接触产生识,而有认识作用,意识分别也是从这里来的。根属色的部分,是组织而假合的,是缘起的,不是永恒不变的,色坏则根坏;再看外面的尘跟境,也是缘起的,还是假合的。那么,根是假合的无常性,尘也是假合的无常性,根尘接触产生的识,更不是永恒真实的了!无常因——内在的根,无常缘——外在的尘,无常因与无常缘产生的识,可能是常吗?再讲细一点,我们身心里面有根的作用——能取,外面所有的境界是我们所取的对象;能取是无常,所取也是无常,能取触到外面的所取产生的识,就产生受——苦受、乐受、不苦不乐受,此三受当然是幻,非常恒的了。我们的生命时时刻刻在满意的和爱的追求中,这追求的满意和爱到底是真还是幻?我们在幻中不知幻,以为法法都是实在的,每天做牛做马造业无边,心甘情愿将生命投进去,明知道苦也愿意投进去。人们在现实界对虚幻的追求奋勇不止,誓死不休,是对这个真相的无知和不了解。

佛法讲六根、六尘和十二处,因为这里就是我们颠倒执着的地方。不透视它,不了解它的真相,每天就活在那种欲望的感受中。要知道,受是从意识的感觉分别而来,根无常,尘也无常,那么根尘触产生的受也是无常,受到底会在心里停留多久?我们一生一世被受左右,做牛做马都情愿。知道那个受的虚幻性吗?现在回顾一下:这一生来最满意的、最喜欢的、最幸福的感受现在到底在哪里?对欢喜的感受每天还求:再来一次!如果受是永恒的就不会变,还还要再来一次吗?需要再来一次,表示受根本是虚幻的,才要求再来一次;即使再来一次又如何,又能留多久?那种受我们每天都求,今天要了明天还要,后天还要,没有一天不要。那表示受从来没有停留过,停留于心中不需要再求了,心里本来有还再要吗?记忆而已!在受的虚幻之中,被虚幻迷惑而不自知,每天在想求啊、得啊,能得到什么?求得的和得到的只有贪瞋痴跟烦恼,只是在造业无边。如果不明白缘起正见,也不去了解真相,什么时候能够停止贪瞋痴烦恼而不再造业?

我们学佛修行求解脱,如果不得正法,不了解法的虚幻性,甚而连佛法也执以为实,有所得、有所求就已经落入颠倒执着了。修行在哪里修?佛法时时处处讲五蕴、讲六处,真正的佛法在于让我们知道造业的根本地方,才能够真正的面对而超越,不再只在信仰里或是盲修瞎炼。佛法是智慧之学,也叫般若之学,了解真相才能去伪存真,这里没有一点点的迷信、崇拜或他力。了解真相就叫般若和智慧,跟迷信没有关系,而迷信正是破坏我们认清真相的机会,让人糊里糊涂的,一心只是在那边求跟拜,把自己的解脱大事交付于未知,让别人来主宰。

佛教与世不共的特质在哪里?佛法讲的是人人平等,每一个人都有解脱的机会。只要行者能看清真相,了解实相;由于不断的净化、不断的提升,由于能够不住、明了真相,你就是佛菩萨。学佛不是要你求佛菩萨,而是你就能成为佛菩萨。想想看,佛法跟外道差别有多大?这是本质上的区别。修行靠自己的聪明才智,靠智慧开发而认清真相。佛法所谈的成就,是每个众生自己就能成为佛菩萨,不是要大家做哈巴狗,等待佛菩萨来拯救。可见佛法的可贵,不是叫大家靠谁,而是要去明白真相,再如实的体证。超越了世俗的贪瞋痴与执着,就叫解脱。那么佛法于众生,人人是平等的,每一个人都有机会闻法,都有机会悟道,也有机会成就。这就给了我们众生无限的希望,不是谁来主宰,谁来控制,喜欢就给予恩赐,不喜欢就下地狱。一定要明白佛法与外道的不共处,要把握此生。

常人于见色闻声等作用,以为因我们内身有此见等的实体──我。这是不对的,

在六处的见色闻声等种种六处的作用中,以为身心的能知、能见、能懂,有一切作用而误以为实体的叫我。简单地讲,就是从六根的功能作用中,起了我执我见,以为身体里面有一个能见闻觉知的那个叫做我。所以很多人就讲:没有一个我,没有一个实在的怎么能知能见?这是把能知能见、见闻觉知的功能性当为我,也就是在能的这一边执着为实有。这是不知道见闻觉知还是缘起的,是由色心二法的相依相缘产生的功能,把这个功能性当为实有了。这种实有感就是实体存在的感觉,就是自性见,就是我执我见的根本地方。那是由实有感引生的我执我见。

如必有此见等实体,不从因缘,那应该常能见色等,不必因缘了。

如果身体里面有一个能见的,是实在的实体——我,这个我产生见的时候,需不需要外面的条件因缘?如果我本身能见,永远也能见,就不需要外面的因缘条件。而事实上,由于根尘触的作用,产生识与分别,才产生见的功能,这是需很多条件才能生成的。如果身心里面有一个能见的,那不要眼睛也能见到;要透过眼睛与外面的根尘触才有作用,那还是因缘条件的组合。

在不见境的时候,此见在内,应见自己,而实则不是这样的。

如果身体里面有一个能见的实体,应该先看到内在的所有——见自己!就象眼睛透过窗户看到外面的景象,如果里面有真正一个能见,窗户关起来没有见到外面,总应该先见里面的东西才对。可是我们有没有见到身体里面的经验吗?肯定没有。没有外尘的接触,没有光线的助缘,眼睛不能看也不能见。

见色闻声等作用,必要在能取的根与所取境和合而后起,可见执见闻觉知为我,极为错误,而应知眼等空无我了。

所谓的见,要有诸多的条件才能产生。而把见闻觉知的功能性当作是我,是实体,是能见,这就大错特错了。假如是这样,我们再来看开悟的《楞严》,《楞严经》讲的见性是什么?如孩子小的时候看到恒河的水在流,与年老了看到恒河的水在流都一样,于是说此见性是一样的。那个见性是什么?所以有时候谈这些问题,一定要有正见才能真正的明白。那么,我们知道了见闻觉知只是条件,只是助缘,如果认为是永恒的我,那是错的。

因为根尘是缘起的,没有永恒不变和实在的见;也就知道眼耳鼻舌身意六根的作用还是缘起如幻的,空无自性而无实在的我的。禅观应该这样去体会。

菩萨行深般若波罗蜜多时,照见此十二处空。

前面说菩萨在深般若的观照的时候,照见五蕴皆空。菩萨在深般若的观照中,一样的也能照见此十二处也是空,也就是无自性、非实。

经文也应说 ∶眼等不异空,空不异眼等;眼等即是空,空即是眼等┅┅是故空中无眼耳等,这是简略可知了。

说五蕴皆空时:是色不异空,空不异色,受想行识也是。眼耳鼻舌身意一样,眼不异空,空不异眼……这里是简略了,五蕴用色来代表,说受想行识亦复如是;六处用眼来讲,耳鼻舌身意亦复如是。

『无眼界乃至无意识界。』 

此明十八界空。「乃至」是超越词,当中包括耳界、鼻界、舌界、身界、意界,色界、声界、香界、味界、触界、法界,眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界,合经文所出的「眼界」「意识界」,总成十八界。

十八界中的前十二界,即前十二处,由六根对六尘而生起的认识作用──从意根中现起,即六识界。

眼根触到外面的色境,起了眼识;那么六根触六尘就产生六识,所起的认识作用,在意根中显起,叫六识界。

为什麽六根、六尘、六识都叫做界呢?今取种类义。这十八类,虽是互相关系的,然在各各的作用分齐上,又是各各差别的,不相混淆的。

前面是讲蕴、处,这里讲界。讲界就是种类的意思,一类一类的。虽然分成十八类,但是相依相缘,互相有关系的;每一类的功能作用自有其差别,不能混淆的。比如眼有眼的功能,耳有耳的功能,不能相混淆。

如眼根能见此桌的黑色,身根能触此桌的硬度。意根生意识,即是综合的认识。

以眼根来讲,能看到桌子及其黑颜色,身体的碰触会感受桌子的硬度,从这些感触产生意识的分别、了达和了解再收藏,综合起来产生认识,可以看出这些是相依相缘的,和合而成认识。

十二处,从精神活动生起的依止处说,明见闻觉知的缘生无我。

精神活动所依止的就是这十二处。没有十二处,不能产生精神作用与认识作用。既然是十二处的功能的统合,才能产生正确的认识跟意识的分别,就知道认识分别是缘起的,是条件组合的,不是单一的原因就能产生的。可见见闻觉知还是缘生的,只要是缘生缘起的,就没有实在的我,从这里也能了解无我。

此十八界是从完成认识作用不同说∶从认识的径路说,有六;从构成认识的主要条件说,有三──根、境、识。这样,共有能取的六根,所取六尘,及根尘和合所发六识,总成为十八界。也即因此而明无我──界分别观。

人们的认识作用,是这十八界的功能合起来而产生的;我们讲十八界的分别,其实是从不同的功能上来说的。认识一切外在的万法,产生认识有六个路径;而构成认识的条件因缘很多,分主要的跟次要的,根境识指主要条件说,此是大分类,我们观察五蕴,观察六处或十二处,甚至观察十八界,其目的在于了解他们全是缘起的,无自性的,从这里去明白无常、无我和缘起如幻。所以真正的正观,其实就是从蕴、处、界三处观,在这些角度了解万法的缘起如幻和非实。

种认识作用的分类,和唯物论者不同。

导师在这里又特别地指出,十八界作为认识作用的分类,不要与唯物论的观念混在一起。因为佛法认为,眼有眼的功能,六根有六根的功能,识有识的功能,而外界有六界的类别,并且都非实。那么,从世俗的认识论上来讲,却会把十八界的认识作用分类执以为实,执着在唯物论的认识论上。

唯物论者说∶我们的认识活动,是外境于神经系作用摹写,即但有根与境而没有识的独特地位。

唯物论者认为,人身体的神经系统,通过六根功能而感知外面的境界,然后将产生的影像被摄取,那么他们认为根与境是有的,识却没有独特的地位。也就是说,根——神经为物质的功能,与外在境界的现象属于实有,由此作用产生的识,被认为不是实在的,是由于神经系统对于外面境界的摹拟,产生的影像而已,而识却不认为它是存在的。这是从物质的功能性来建立的认识思想,唯物论者重视的是物质的功能性,而否认了心灵这一部分的功能性。

依佛法,依根缘尘起识,虽相依不离而成认识活动,但在幻现的假相上,有他不同的特性,依各别不同的特性,不能并归于根或并归于境,故佛法在根境外建立六识界。

虽然认识活动是从根尘触而产生的,但是在整体的幻相上,即假相的显现中,识有不同的特性。不能把识归类于根的作用,或者是境的作用,识有其本身的功能性,也不是由单一的条件来产生的。认识作用不能说只是根的作用,或者只是尘的作用,识的功能性在佛法来讲,也是主要的条件之一。六识与十二处而合称十八界,不否定心灵部分的作用。到这里我们就知道了,唯物论的认识思想是建立在物质上,而弱化或否定心灵部分的地位与作用;而唯心论的认识思想则重心灵的部分,称万法是唯心所现、唯识所现,以心跟识作为认识的主导地位,外在的物质不过是心识的展现而已。而且如果没有这种过去识的种子,根本显现不出来。

从唯心跟唯物认识的两个极端,是把心与物分成了二元,要么重视心,要么重视物。佛法讲的是中道,不偏于唯心,也不偏于唯物,对于出离或超越世俗认识,这一点很重要!缘起的缺一个条件都不可,任何的条件也都是缘起的,但是都无自性,这样在认识上就不会偏于一边了。

根、境、识并立,所以也不是唯心的。有情的活动,是有物理──色等,生理──眼等,心理──眼识等的三种现象的。

人们的认识活动不是偏于根、也不偏于尘、也不偏于识,根尘识是并立的,所以是相依而相缘的。讲唯心,不能体证中道,不能体证空性。有情的生命活动功能,是包含了物理的、生理的、心理的,这样的统合才是有情活动的全貌。

以此十八界明无我,而十八界各各是众缘所成的,求其实性不可得,故也是毕竟空寂。

我们一再的谈事物由众缘所成,是缘起缘生的;而只要是缘起缘生的,求其自性不可得,其永恒性、不变性、单一性都不可得。这样对万法的明白,就不会产生实有感与自性见而执着了,也就能了解十八界是毕竟空寂。那么,知五蕴空,六处空、十二处空、十八界也是空,我们的身心除蕴、处、界还有什么?如果蕴、处、界组合成为生命的一种现象,那么蕴、处、界都是非实而空性,哪里找得到一个‘我’或永恒不变的灵魂?任何一个条件都实非实的,组合为法也不是实在的,从哪里去安立一个我,或安立一个永恒不变的灵魂?要破自性见就彻底的破,只要有一点实在的影子,‘我’就有安立处。佛法讲的是毕竟空,如果还执着在实有的生灭,那我执就还有安立处。

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