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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第十集  

2011-10-07 07:41:46|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十集 

菩萨悟证了空的真理,即于此空性中融摄贯串了诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的三法印。

空的含盖面其实很广。如果只把空当作三法印的空解脱门的空,那就会觉得范围小。而这里讲的空性,如一个总持含盖面,含盖了无常、无我、涅槃三个法印。所以,当真正的了解和体会空性的时候,其深意也是含盖了三法印,即通达和了知三法印,也就是能直接的契入涅槃。这个概念有很重要的意义,因为很多人学南传的佛法,他们一定要透过一些次第,一步一步的先体证无常,次体证无我,最后进入寂灭涅槃的体证。而大乘佛法所讲的大乘不共法,所谓不共,是指大乘法的体证,没有次第而直接在空性上体证,直接就能契入涅槃。所以,对于空性的体验,以大乘法来讲是最重要的关键所在。

因为,我们要了解空,须从这三方面去理解∶一、世间没有「不变性」的东西,这就是诸行无常,诸法既没有不变性,所以都是无常变化的。从否定不变性说,即是空。

这是在讲三法印的无常法则。世间乃至宇宙的一切存在不可能常恒不变,万法每一剎那都在迁流变化,所以说诸行无常,也就是没有不变性。但是,如果把无常认为实有,没有从反观的方面去了解无常的含义,又执着在无常上,还是执着。

另一个角度的含义,是知道法的无常叫没有不变性,不变性就是常,从不同角度、不同立场否定不变性,就知道常不可得。讲无常可以,讲常不可得也可以,都是动乱中没有自主、常恒、不变性的同意异说。这个常不可得, 我们在讲缘起法的时候就讲过,一切法都是因缘的组合。凡为一法的条件,其本身还是组合的,还是缘起的。这样的层层无尽,让我们知道万法没有常性,没有第一因。这样的观念就在否定常,就在透出空义。

二、世间没有「独存性」的东西,一切事物都是因缘假合,小至微尘,大至宇宙,都是没有独存性的,所以无我。从否定独存性说,也即是空。

世间万法由条件组成,自然是由很多条件来组合。如果是单一的条件,那就叫独存性了。组合的就没有单一的,所以没有独存性。“我”就是真常的、不变的、独存的意思。万法既然是组合性的,缘聚缘灭的存在,所以没有独存性的。故靠众多因缘的组合,才能成为一法。从这个地方我们就明白了,无常跟无我是相依相缘的。所以从否定独存性的角度也是空。

三、世间没有「实有性」的东西,常人总以为世间事物有他的实在性,这是一种错觉,克实的推求起来,实在性是不可得的;实在性不可得,也即是空。

存在的万法既然是缘起的假合,既然是众多条件的组合,必是即生即灭、剎那迁流不住,所以永恒的、实在的法不可得。小至微尘大至宇宙,在一般人的观念里面,宇宙是从微尘积聚而来。微尘的组合变成地球,而有万法;很多的星球组合成太阳系;很多的很多的太阳系组成银河系;无数的银河系组成宇宙。但是注意,如果微尘是实在的,微尘是单一的,那这个微尘就是第一因了。其实,从法的角度来看,这个微尘还是不可得,因为万法是缘起的存在,故没有自性、没有实性。

譬如说我们这个身体,说他是五蕴的和合,五蕴的和合是假我、假有,身心里面找不到真正的、实在的我,所以独存性不可得。这个独存性的不可得,不管大小乘都不否定的。但在部派佛教的一切有部教义里,说假合里面实在的我不可得,但五蕴却是实在的,就会执着于五蕴的实有性,即所谓的我空法有。大乘教义讲到一切法空,是说基于组合为假我的五蕴还是缘起的,还是无自性的。不然的话,我空法有还是在实有性感觉里面,自性执我执就破不了,自性见就有立足点。就认识的角度来说,身心上找不到实在的我,世俗与外道就会幻想,在五蕴身心以外,想象有实在性的东西存在,叫灵魂、大我、上帝、主宰……。从这里我们也可以明白,实在性的不可得,也就是空义。

这三个重点我们一定要把握:常不可得是空,独存性的我不可得是空,实在性不可得也是空。所以,空含盖了三法印,说明了大乘与小乘的一贯性。大乘佛法主要把握的就是空义,和空性的体证。体证空性的人,就体会到涅槃寂静,也就了知无常跟无我。修行直接从体证空性下手,而直接体证涅槃,这就是大乘佛法的特质。很多大小乘的争论,就是不了解三法印与一实相印的共性所在。如果修行的内涵是站在无常、无我、涅槃三法印的次第上来实践,就非要一步一步的来不可;但从大乘空性的体证来讲,直接契入涅槃是可以的,直接体证法性的寂灭性是可行的。所以很多争论其实都不必要,只是个人站的立场角度和所体会法的入处不一样而已。不管是次第的三法印的体会证入涅槃也好,还是直接契入空性而证入涅槃也好,只要能证入涅槃都对,也无需争论了。

三法印从否定的方面说──泯相证性,即是显示空义的。

否定的方面,是指对现象实有感执着的否定。我常讲:我们的烦恼与贪瞋痴总是去不掉,总感觉那么实在,这就是执着在相上,以为六处的缘生缘灭都是实在的。如果能体证法性,从三法印入也好,从空性直接体会也好,就会明白一切相不是实在的,都没有实在性、不变性、永恒性、单一性,就能了知一切法的虚幻性、虽有如幻。所以一一法、一一相,看起来很实在、很真实,却是剎那不住,一直在迁流变化。每一法就像冰块,看起来是实有,实际上它一直在溶化的过程中,在灭的过程中。

能在事实上如实了解真相的人,知到剎那迁流,没有一个相是不变的、永恒的。譬如我们的身心,刚才看到的跟现在看到的其实已经变了,只是我们没有那种很深入的体证,不了解而已。真的明白法的如幻性与即生即灭,哪一法还能执着?就算你执着,他能停留多久,能永远的占有吗?可见体会空性有多重要!世间修行的很多人,老是什么事都放不下,什么事都没有办法看破,因为把法当做实在的、不变的、永恒的了。真正了解空性的人,了解缘起的人,就不会这样执着了。我们缺少的就是对诸法实相的了解,总以为一切法那么实在,所谓的名啊、利啊、恩爱啊,尚未占有和已经占有的,都是那么实在,情绪的起落与满足也是那么实在。其实,哪一法能住,哪一法是实有!

所以,我们不知道活在虚幻里,活在迁流的变化中却以为永恒与不变,这就是不了解真相——叫无明。佛陀把他的体证告诉我们,我们只要顺着这样的方向,这样的角度去观察,不只是外面的万法,我们的身心,哪一法不是迁流变化、即生即灭的?能明白的时候就不会执着,自性执与实有感就会消失。般若经最主要的内容,是让我们了解真相,要有缘起的空慧才能了解真相,才能不住。不住就是不取、不染。了解了真相,慢慢的对一切法就不执着了,对相的实有感就自然泯歇下来,不会在相上执着,心灵慢慢的凝聚不再染着。当因缘适当之时,刷!一下子就能体证到空性,叫泯相证性。那个时候身心俱寂,或叫能所俱寂,就体证到真正的空性了

不变性不可得,独存性不可得,实在性不可得,不可得即是空。

不可得即是空,这句话很重要!要体证空性要在哪里体证?就在一切法上去了解他的不变性不可得,独存性不可得,实在性不可得,永恒性与实在性都不存在。并不是把我们的意识,以修定的方式暂时将其伏下来,不起分别就能解脱。这只是修定而不是慧观的体证。大乘的修行是要从利他中完成自我的超越。在利他中——我们的六根触六尘,这样心灵跟外面产生的作用中,更容易体会法的无常性、无我性和涅槃性,也就是最容易体会到空性。

慧观的体证,其前方便则是缘起正见,我们上课建立的就是缘起正见。正见的内容明白了,正见建立稳固了,在根、尘接触的过程中,自然就会相应,剎那中就会体会到法的无常性;了知其我不可得,体会的就是寂灭性,每一剎那都有证悟的机会。所以,建立正见重要性,你们慢慢就会了解。没有正见,思惟模式还是在以往的思惟惯性里,在我执里,在爱染里,怎么能体证到空性而解脱?明白了,就知道为什么修行首要是建立正见。八正道以正见为先,六波罗蜜以般若为导,没有正见跟般若的空慧,任怎么修还是盲修瞎练而已,很容易落入外道的陷阱而不自知。

空,不离开因果事物而有空,

我们要体证空,决不能离开因果事物。有很多人不了解,以为空是什么都没有,用不着讲因果,可以随心所欲了。其实,空就在因果中显现。如果不是空,事项的因果关系无从成立。因为空的含义就是没有永恒性、不变性、独存性。法是因缘的组合,条件的组合,剎那剎那都在迁流变化,才能产生因果流变。假如是不变的,因果就不动了,产生不了因果关系。就是因为无自性,因为空,因果才能成立。特别在世间,有很多人不了解空义,以为空是什么都没有,是断灭。真正了解空义,就明白因果才能成立,万法才能成立。‘由有空义故,一切法得成。’空不是什么都不要,什么都没有。那么,要成就真正的解脱,体证空义,还要从因果事相上着手,不能偏废。

即事物的无常变化,无我不实,自性寂灭。

看到事事物物的迁流无常变化,了知没有永恒性;不实,根本没有一法是实在的存在。而一切法必归于寂灭,是因为自性本来寂灭,法尔如是,没有一法不灭,就在事物的观察中明白。学大乘佛法的人,能把握这个重点,就不会谈玄说妙。很多人怕学了佛法,一天到晚谈空,会不会消极,会不会厌弃人生而什么都不干了?绝不可能!真正懂得空义的人,决不会浪费他的生命,因为他要具备解脱的条件,福慧都要双修。具备了这些条件才能解脱,他会把握每一个因缘来充实自己,来达到自己应有的条件,这样还会消极吗?现实社会中,要做一个实业家、企业家,用一生的时间还不一定成就,要成功都会很辛苦的。而要成佛、要解脱,自然要具备应有的条件。知道了不离开因果事相才能具备这些条件,我们怎么能够轻轻忽忽的生活,放任自己而浪费时间和生命呢?所以,在世间如果是懈怠、是放逸、是随波逐流,这种人绝对不懂佛法,没有把握到真正佛法的精神,或明白解脱应具备的条件。我们学佛修行,千万不要会错法义。我们看到现实社会很多人在批评佛法,可那些批评的人不懂佛法,反而自以为高尚而傲慢,却不知在毁谤造业,懂佛法的人就不会批评了。

以空──一实相印贯通诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的三法印,

大乘的空义是究竟的,是圆满的;体证到空——一实相印,即知道空含盖了三法印。所以,三法印即是一实相印;一实相印即是三法印,其间是无二无别的。明白了一实相印与三法印的内涵,大乘的一实相印就不会批评小乘的三法印,小乘的三法印也不会毁谤一实相印。明白了,这些无谓的问题都解决了。一实相印就是三法印,内容是一样的,本质是一样的,大小就不会争了,没有大小乘了,只有佛法的空义,体证入道的方法有别而已。一定要讲大小,只是心量上、发愿上的大小不同而已,法上没有什么不同。所以我常讲:真理不可能有两个,如果大乘是对的,小乘是错的,那这个问题大了。小乘是对的大乘是错的,那问题也大了,矛盾只是因为彼此的不了解而已。

导师抉择了这些法义,是要让我们明白真正的法源是什么,在流变的过程产生了什么样的变化。这里讲根本佛法的目的,也让我们明白大乘佛法里面确实有一些流变的现象,久了也会掺进很多外道的思想进来。我们要厘清根源,并看到佛法发展的根本意趣,才有真正的智慧,抉择大乘佛法的所谓方便跟究竟了义的区别,才有择法眼。大乘虽然有很多的体系、很多的宗派中,我们可以抉择了义与方便。世间存在的佛教都是佛法没有错,但是有究竟,有方便。导师予佛教和众生最大的贡献,就是让两千多年来的佛法一以贯之,让我们和后人知道真正的佛法,和解脱的真正内涵。

每为一般人所不了解,所以特别指出来。 

我常常讲,佛教内部宗派、体系的大小之争、方便与究竟之争,争论了很久,到今天还在争执。其中的原因不是一般人所了解的。这里特别的指出这个重点,让我们明白这个很重要的渊源!

般若是通达真理的智慧,与世间的一般知识不同。般若──实相慧,即能真知诸法真理的,如即空的无常、无我、涅盘寂静。

如果我们真的通达三法印——无常、无我、涅槃寂静,或者真的通达一实相印——空,有了这样的智慧,才叫般若。了解和体证诸法实相,本来如此的真理法则,所应具备的是般若慧,不是人间的聪明才智,因为一个是智慧,一个是想象。

    凡是真理,要合乎三个定义∶
    一、凡是真理,必定是本来如此的;

真理,千古以来都一样。即过去是这样子,现在是这样,未来也是这样。

二、又必定是必然如此的;

真理是一定这样,不可更改的,不因为主观想象而改变。

第三,还必是普遍如此的,

真理不能说在中国是这样,在美国就不是这样;在东方如此,在西方就不如此。不论古今中外真理都一样,是必然如此的,是一定如此的,是普遍如此的。

时不分古今,地不分中外,大至宇宙,小如微尘,都是如此的。

用这个标准来衡量一切法,符合这个原则的只有三法印,只有空性!离开这个标准来说真理,那只是主观想象而已。

这近于哲学者所说的「最一般的」或「最哲学的哲学」。但哲学家所说的,由于推论、假定,或由于定境,与佛法不同;

哲学探讨,和很多宗教的本体崇拜,他们都是推理的、假设跟假定的,没有办法验证,其方法是用逻辑、推理、归纳,其中想象的成份不少。另外有一些宗教也修禅定,在定境里面体会到的所谓四禅八定,有很多身心上特别的神秘体验,推想出来的。 

佛法是佛陀及其弟子们,以般若亲自证得的。

这里讲的真理法则,不管是无常、无我、涅槃、或者是空性,都是能验证的。不只是佛跟他的圣弟子们能体证,包括今天的我们,只要以正确的方法方式,一样也可以证得。这才叫真理,以前如此,现在还如此,在佛的身心能证,在我们的身心也能证。假如说某某人有特殊的,与众不同的条件,他才能证得,那我们一般人再怎么修都不可能由凡转圣。那样不叫真理,真理是平等的,任何一个人,任何一法,都有这些根本的条件,基础都一样,都是真理法则的显现。真理是必然如此,一定如此的,因果中有它的必然性,没有这个必然性不叫真理。我们修行要验证能不能达到贪瞋痴的淡薄,能不能受用自在,还是靠对真理法则把握深浅而得的智慧。不是只听就信,或需死后才能证明,怎么证明?

至于普通的知识,大概可以分做两种∶一、有些认识,即常识(科学也是常识的精制)可以知道是错误的。二、有些认识,常识即使是科学,也不能知道是错误的。

世间的知识就是这样,常识或深一点的部分可以了解,或知道某一部分是对的,另一部分是错的。但是,有某一部分认识方面的常识,即使是精制的科学,还是没有办法了解。

常识上以为不错误的。为大家甚至世间学者所共同承认的,都是外由五根缘境,以及内由意识分别所得到的影像,即为世间的真实,或者即作为真理看。

在世间,以常识来对事物作判断,大家所共见的,尤其是一些专家学者所共识的,我们都认为那就是正确的。这里指出,其实这是由于我们的五根,眼耳鼻舌身接触外面的一切境界,然后再由第六意识去分别,而留下了影像。那么,我们就认为这些外在的都是真实的。只要你认为如此,我也认为如此,大家都认为如此,大家都以为是真理了。

依佛法,常识可以知道是错误的,有些是完全错误的,或也有相对真实性的。

从佛法的角度观察事物,确与世俗的观念有很多差别。特别是对事物的认识和究竟了知上,从佛法的角度看,确实有一些世间知识是错误的,有的常识是片面的。但有一些也不是完全错误,还有相对的真实性。下面就譬喻:

如小孩看到「云驶月运」,以为月亮是在跑,这当然是错误的;但这种错误在眼根缘境的印象上,有他相对的客观性。不过成人以意识推察,知道由于云的飞行,这才以意识比量修正根识的似现量。虽明明见到月亮飞行,而不以为然,说这是错误的认识。

夜观天空,会看到月亮在跑。其实月亮哪有在跑,是云在跑。但是给人的感觉上好象月亮在跑。以我们的知识判断,也可以了解那是不对的。但是,在我们印象上产生的感觉有其相对的客观性。大人的知识比较丰富,理解力比较强,比较有推察的能力;不只是现前当下的、现量的那种感觉,通过推理而知,可以了解原来不是月亮在跑,是云在飞行。

这种认识,在人类知识的发展中,不断在进步,不断在修正自己过去的错误。

世界上有很多科学家、哲学家,他们发现某一种理论、定律、公式,就认为是不变的真理。但是,由于历史的发展和人类认识的不断深入,以及认识手段的不断提高,后来有些理论、定律、公式就被推翻了。当时认为的新发现、新发明,都很了不起,后面有更深的科学研究和科技发明,对事物有更深入的了解以后,才知道前面的认识只是个过程,不是究竟。到目前为止,世界上有几个定律不被推翻的?科学家现在发现的一个定律,叫测不准定律。这个测不准定律就是无常,符合佛法的无常论。另外,我们一般都以为光的速度是不会变的,但现在研究的最新成果指出,由于条件的改变,光的速度还是会变的。当我们看到科学发现这个测不准定律的时候,这不正在证明佛法的正确性吗?!

所以世间的知识,每每是觉得今是而昨非的。还有常识──那怕是科学,也是不能彻底知道是错误的。如一般人总以为事物有不变性的、独存性的、实在性的东西,总以为这是千真万确的。其实,事物那里是这样?一切事物都是变动的、假合的、非实在的,即是毕竟空的。

这里我们真的赞叹佛陀的智慧,两三千年前没有高度文明和高科技来观察万法微细处,但佛陀体证出来的真理,到现在连科学家和现代文明都无法颠破。现在有很多高科技,很多尖端仪器可以去深入研究,了解物质愈来愈微细的地方。世间以为事物有其不变性、独存性和实在性。简单的讲,众生的我执、众生对万法的执取,都是由于这个根本观念引生的。佛法刚好在破除这样的观念,指出万法没有不变性、没有独存性、没有永恒的实在性,修正错误的认识,还其对诸法认识的本来面目,即佛法所说法的存在是变动的、 假合的、非实在的,完全是毕竟空的。现在说起来;两三千年以前佛陀就有这样的发现,真的实在是不得了的事啊!

然而常识不以为然,即科学与哲学家,也只达到部份的近似。科哲学家虽能推知世间某些常识是错误的,然仍不彻底,因为常识和科、哲学家的推论,都是依据见闻觉知为基本的,而五根的触境生识,是静止的、孤立的、取为实在性的。

科学与哲学的认识程度,只是相近相似而已,他们没有办法体会实际真正的究竟处。世间的执着,包括科学家、哲学家的研究与推论,在一些基本观念上超越不了。因为科学家和哲学家所应用的认识工具,及认识对象不离开五根作用:见 闻、觉、知。而这五根的触境生识,是静止的、独立的、孤立的,所以就取为实在性的。而无常是在讲一切法是迁流变动的、剎那不住的,没有静止相的。但是,我们在观察相的时候是静止的、孤立的,才会有那种实在性的感觉。所以,这个地方引生了一个很重要的观念!如果我们是在静止的、孤立的状态下观察一切法,能发现到真相吗?一切法本来在迁流变化之中,所以我们观察的过程一定要超越静止的、孤立的观念和对象,在迁流变化中体会法的真实性。

这里关系到我们修行的所缘境。我们都怕我们的心散乱,怕在起烦恼中,总想办法使心安静下来,然后在静止的禅定中觉得清净与舒心。真正要了解法的无常性和无我性,反而是在迁流变化的诸法中。而诸法本身就在迁流变化,不是人为地要它静它就能静,让它定它就能定。一切法本身就在迁流中,就在生灭的无常变化中,怎么也不能让它停止的。然而,我们反而要求我们的心要静止、要不动,这样能发现真相吗?真相要在无常的迁流万法中去发现,所以无常性不是你要让它静止它就静止的,迁流不息法尔如是的。如果停止在静止的、孤立的境地,是发觉不了真相的。如实观照的 “如实”两个字,是照一切法当下的样子去观察,即当下的样子是不离无常的。这个地方太微细了,这个地方如果不了解,下功夫观照中要体证寂灭,就难了。修行根本没有抓住重点,不知道真正的下手处,所以过去有很多人不管怎么修,闭关了几十年,禅定进到几层天了,以为有境界就是了。真的这样吗?与解脱有关吗?外道的四禅八定是很强的,外道为什么不能解脱?

禅宗的古大德有时候一句话就解脱了。譬如禅宗的达摩祖师与二祖悟道的公案,二祖神光来求安心之法,达摩祖师制造因缘让他的道心能够发出来,真正勇猛无畏的心能发出来,一句话就把问题解决掉:‘将你不安的心拿来,我为你安!’神光找那烦恼的心,怎么找都找不到:‘觅心了不可得。’达摩祖师说:‘我为你安好心了。’一句话就解决了,又简单又快捷。这个时候二祖在修第几禅、第几定,之所以能悟道就在‘觅心了不可得。’这个不可得的意思?我们要明白啊。这里导师已经点得够清楚了:常不可得、我不可得。要在哪里体会不可得?就在迁流变化的无常中才看得到。如果是静止的,是不动的,那就是永恒的了,世上没有这东西存在。这就是法的重点,导师这几句话真的很重要,看了都会赞叹不已。

而无始来习以为性的意识,也不能免除自性的妄见。

我们过去的意识都是染着的,本身就是错误的,是无明的产物。最大的无明就是实有感,以为万法是实在的、永恒的、不变的。这就是实有感,又叫自性见。世俗习以为性的意识,都是在无明中的染着,所感受的、所了解的、所认识的,都是在自性见中执着。世俗生活中,每一个人都感觉自己的想法和做法是正确的,不符合自己的观念就生气,就起对立与矛盾。其实,我们的想法、我们的意识从无始以来,所熏习的哪一个观念是对的?哪一法跟真理相应?我们都认为自己是对的;科学家认为自己的理论是真相;哲学家认为自己的认识是真理;神学家认为自己的信仰是绝对。问题是不管怎样说自己是对的,你解脱了没有?解脱是贪瞋痴烦恼不起,不再生死轮回相续。所以应该明白,我们无始以来的习性带来的意识作用,都是跟自性见相应的。

佛法能从根识及意识的认识中,彻底掀翻自性的妄见,这才能契入究竟的真理。

修行不是束缚身心,重要的是厘清知见,消除自性见,清净存在于意识里面的染着。我常常譬喻:修行如改变计算机的软件,知见不改变,靠束缚和规范身心行为,再怎样的苦行,有多大的用处?主要是改变我们意识中深潜的染着,非常深细的自性见、实有感。没有知见的改变,没有般若空慧,怎么转化习以为常和自以为是的观念与认识?所以,修行首先就在于知见的建立,没有般若的空慧,没有与空相应的智慧,如何破除潜在深层的执着意识?把握了这个重点,就不会以为信仰、虔诚叫修行,也不会只是禅定去了。

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