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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《心经讲义》第十一集  

2011-10-08 08:00:34|  分类: 心经讲义 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第十一集

佛法能从根识及意识的认识中,彻底掀翻自性的妄见。这才能契入究竟的真理。也就是说,现在要把过去习以为性的意识中,固有的自性见观念彻底掀翻,才能真正的契入真理。如果自性见还有那么一点点影子存在,要契入空性是不可能的。所以修行的下手处,先要了解什么是自性见,认识到这个无始来的执着——萨迦耶见有多深,在观察中一一的发现和认清,才能解决问题。

所以,佛法教人修定习慧──般若,根除心理上的错误,通达法性空即无常无我涅盘寂静,亲切证验,做到去来坐卧莫不如此。 

修行要定慧等持,以散乱的意识形态要想观察到自性见的微细处很难,要发现真正的实相更难。所以,修行的开始阶段总有一些方便善巧,让散乱的心能够慢慢安定下来,才能够进入慧观;去观察一切法是不是真的无常,是不是真的无我,是不是本自寂静。透过修慧和修定,以证入为目的,切实的证验。在没有真正对法性体证以前,理论懂得再多不会受用。在学法的过程,先在知见上来建立正见,有的人智慧也不错,听了都懂,但问题是没有实际修证,只是观念上的懂,而没有达到生命中真正的受用。因此每一次上课到一定阶段,我们要办禅修,就是要教大家禅观的方法,用什么方法才能破除无始以来的自性见、实有感。我们的习性很重,能够在禅修中发现真相,是我们的愿望。但是,办禅修并不如大家想象的几天就见法开悟,如果这样当然好,见法开悟其实不容易,主要是教大家知道方法。我刚刚已经讲了,真正要见法,就在平常生活的行、住、坐、卧中,在根尘触的每一剎那中都能开悟。不一定非在打坐里面。禅修只是一个过程,最主要的还是要懂得方法,方法不对,盲修瞎炼也不会受用。

禅修首要的是要知见正确,如果没有建立正见,没有把观念和思惟方式稍微调整一下,观察的方法就容易出偏差,很容易跟外道的方法混在一起,入定境以为见法了,以为得定就是究竟,把四禅当四果问题就很大了。基于这样的考虑,每一年大概在年底,我们会办一次禅修,把平常听闻的法,透过这样的修习方式,让大家有亲证的机会。我们一定要明白,修学佛法不是理论懂了就什么都解决了,我们的习性很深很顽固的,在观念上有一些了解,但是做不到,烦恼照旧,贪瞋痴原样,没事的时候大家境界都很高,一碰到事就不知所措了。这样也会带来很多负面的影响,“你们都学了那么久,学了好几年,碰到事情还是一样贪嗔痴、烦恼,学这个法有什么用?说他师父有多高明?骗人的!”这样师父就有罪了。

所以,我们要明白修行不是单有理论就解决问题,观念修正以后还要真正的去实践,如果真正体证到了一次,就不会忘记。我们听很多人说修行的过程,什么大悟小悟一百二十次,那会吓死人的。真正的“悟”一次就够了,明白了就不会忘失,也不会变的。真理不可能变,如果不是真正彻底的悟,只是小悟;那小悟到底悟到什么,如果那个不是真正的悟,那不算悟!,我们要明白真正的真理只有一个,真正的体证就只要一次,初果罗汉跟四果罗汉,他们体证的是同样一个法性,所谓有四果的差别,在于习性是否断尽,见的法是一样的。见法的人就入法流了,只是习性很重,而断尽习性得究竟解脱,则称为四果阿罗汉。在这里需要指出的是,如果修行中有见法的人,虽然习性还没有断尽,我们千万不要去毁谤他,‘说他有多高的境界、法体会了多少,结果还不是一样烦恼会起?’要知道,还没有到阿罗汉、没有到八地菩萨的修行人,烦恼还是会起,所以不要乱毁谤,造重业而不自知。

依般若慧体验真理,根除内心中的错误,导发正确的行为,则烦恼可除,生死可解。

对于学佛修行求解脱的人来说,谈到这里会很感动。有些人不知道导师真正的智慧和慈悲,批评导师只是学术研究。意思是说他好像根本没有修行体证的部分。那么我们刚刚讲的这些重点:不是修行一定要入深定才算,修行一定要开发神通才是修行。所谓的修行,有了般若智慧,行、住、坐、卧之中就已经在修行了,一个真的身心不染、不住、不取的人,他不会标榜自己的境界,不需要什么特殊的境界。导师真正的境界反而一般人看不懂,有人不懂还乱毁谤,这是可悲。真正的境界是言行一致,生命中的展现跟法相应,不染、不着、不取,真正的无我,真正的无私,没有境界可着的。那个才是真境界,在来、去、坐、卧莫不如此。

《金刚经》有讲:‘应无所住而生其心’。法法即生即灭,本来就不住,明白的人决不会住在法上而以为实在。所以导师就讲,真正的般若智慧体证真理,才能根除我们内在心中的错误观念。观念导正了,行为也就随着观念而导正。因为行为是从观念而来的,这样就能烦恼可除。内心正确了,行为也自然正确,烦恼无从生起,还要不要去断烦恼?不染着、不贪爱、破了无明、我执也破了,生死自然不会相续,没有生死可耽心。阿罗汉能自知不受后有,是他明白他的解脱条件具足了:无明破了、贪爱破了,还有什么可以相续的。  阿罗汉当然知道自身所体证的,所以他敢肯定的说自己不受后有。

论到内心中的错误根本,即是执为实有自性而是常是我的,略可分为二类:

导师写文章真的是次第分明。现在要探讨我执、实有感、自性见的内容,我们为什么执着在我、常的窠臼中不解脱,下面就是详细的说明。

一、我执,二、法执。法执,是在一切法上所起的错误,其中最根本的执着,即有情──人们在见闻觉知上不期然而起的含摄得不变性、独存性的实在感。众生于中起执,不是全由意识计度得来,在五根对境时,影像相生,即不离此实在感;意识再继之以分别,于是妄执实有自性。

从这里看是分为二类。即我、法二执二类。此处解释了什么是法执,及法执产生的过程,写的都很清楚。人们身心接触世间,看到一切景象,观察一切法,由根尘触产生见闻觉知的作用,就会感受到不变性、独存性、实在性,就在这中间起执着。法执也不一定只是我们内心的分别计度而起,在现观中也会产生。也就是说实有感在直觉的当下会起,意识分别的时候也会起。譬如人们在万法中,人人都在求与得的祈求中,未得要得,得而不失。因为大家都认为这些是实在的,于是以为内心里面有一个能得的实在,外面的法是所得的实在。

一切的错误,根源于此,举凡宗教上的天神,哲学上的实体、本体,都从这种错误而来。

法执都不离实有感而起,也即导师所说的由对实有感的妄执而有。人们不只是对景象万物,对一切诸法和想象也执为实有。包括宗教所认为形而上的产物,所谓上帝、主宰、天神等,哲学上本体论所指的本体、实体等,都同源此根源——实有感、自性见。譬如人们都知道这个身体一定会坏,谁都不能否定这个事实;但是由于实有感的执着,承认肉体是会坏的,但在感觉上总有一个实在的我,那个不变的东西存在,要不多恐怖。在身体里面觅不可得,就凭空想象外面有一个本体、实在性、永恒性的东西——自性。于是演变为:身体是变的,灵魂是不变的。因为灵魂从本体来,当然有一个实在的本体存在,像称为“道”或“一”的形而上,死了就回到本体去。学习了佛法我们就知道,这些都是自性见的妄想或妄执。

特别是西方,普遍认为有一个创造万法的上帝,那我们要问了:上帝是谁创造的?如果说上帝没有原因而有,本来就存在,这是从哪里认知来的理论。这个叫自性有,就是实有感、不变性、永恒性的产物。作为世间民众信仰,就以为世界生灭现象背后有一个本体,人人都从本体来,死后又回到本体去。人间会有这样的推论,这样的思想,这样的信仰,这也是所有众生执着的根本:世间万法与所有存在,都可以消失和灭除,但这个我不能失去。这个叫法执,以为一一法都有实性,既然一一法都会变,都会坏,都会消失,那总有一个实在看不到的东西,从那里来到那里去吧,众生一定要这样才能安心,安那个执取实有的心,恐惧自己消失断灭。

这个地方也是佛法与外道不共的地方。这一点如果没有了解,不明辩内容是非,我们很多理论极易与外道混为一谈,还以为佛法与外道的不同只体现在名称上。为什么现在会出现五教同源、三教一体的观念?认为所有宗教都一样,这都是本体论的观念。其实,这个观念就是佛教要破除的法执、实有感和自性见。

正如导师曾经讲过,(现代科学和科技也认识到了),外而山河大地,内而身心都知道会坏,但是总想到形而上有一个实在的存在,这是最大最大、最深最深的自性执。很多人怕这样会断灭,‘那死了不就什么都没有了?’所以,佛法讲的‘非实非虚、不一不异、非有非无,’一般人是很难体会的,总要在实有里面,要不什么都没有,都断灭了。这个就是众生的思惟模式,即为什么会起执着的原因,也在这里。众生的思惟模式是非有即无,不离两边的,如果说非有非无,就搞不懂了。为什么非要在实有实无的思惟里面?这就是自性见在作祟。 

 我执,这是对于有情不悟解为因缘幻有而执有不变性、独存性、实在性。

现在所述,是我们对有情的生命,也因为不了解缘聚缘灭、因缘而幻有,同样执着在有一个永恒性、不变性、独存性。都知道五蕴会坏,但是想象要有一个不变的灵魂,来来去去永恒存在,这样心才会安,要满足根深蒂固的我执。因为有我执,所以怕我消失了、没有了。而不知道宇宙的法性是非常非断的,众生要么执着在常,不然就执着在断,同样的缘于自性见的实有感!

我即有情,不外是因缘的聚合,有什麽实在性、不变性,如一般所计执的个体、灵、神我?特别是人们直觉的,于自身中计执有我──萨迦耶见,于所对的一切事物,以己意而主宰他,即计为我所。

我们这个身心就是有情,是五蕴的聚合,因缘条件的组合。观察身心,找不出一个实在的、不变的、永恒的存在,怎么找都找不到。如果不是如实的观察和了解,而是用想象的、推理的就会颠倒。如果如实的去观察,就能发现真相,不只是我不可得,觅心还是了不可得。因为有一部分人执着在心和意识,以为就是了。我执的表现就在这里,以为我们有一个个体、有一个灵魂,不然就是神我、大我、不可知的我。

所以,我们不管在有意无意、有知无知的状态下,总是潜在有很深的那种实有感。潜在我们根身里面的这种实有感觉,叫萨迦耶见,也就是我见。有了我见就去主宰、去占有,对于外在的一切事事物物,就用自己的意念去主宰和控制,希望占为己有,这叫我所。可见,我所从我执而来。如果不执我为实有,就没有我所。同样的,我们如果执着一切法为实有,一样会去占有,这还是源于我执。如果我执破了,就不会再执着外面的我所。现在很多人修行,害怕外面的万法来染着,使我们我们迷惑,生贪爱和烦恼,所以我们要排斥,要厌离,不要见、不要闻、不要触,以为就没事了。但里面的我执还在,条件并没有改变,不可能永远不跟外面接触,重要的是破我执。所以,修行重在破我执。我执不破,逃避人间又逃不了,修禅定有入定还要出定,逃避世间不是办法,修行要在根本上着手,我执破,法执也破了。

这种我──有我必有我所的计执,在生死轮回中,实为一切执着一切苦痛的根本。

这里指出了我执为生死的根本。众生轮回生死的推动力,是执着的相续不断产生的爱染力量,也就是所谓的有取识。我们的意识变成有取、执取,大家就知道了,我们要解脱、要断生死轮回,我执不破决不可能。如果连我执都不明白,怎么破我执,在哪里破?每天只在那里求,不停的念,在那里跪啊拜的,哪来的效果?没有发现真相,没有了解生死真正的原因,如何破我执与解脱。对佛法虔诚、敬爱是很好,可并不只是单纯的信仰能解决我们的问题。要有般若的空慧,才有办法了解真相。而要建立般若空慧,先要把知见调整好,然后用方法来观察,工夫到位就能体证到诸法确实是空,确实无我,确实是我不可得,这时才能明白宇宙万物、身心事态真的没有我可执着,此时才说得上离我执,才能远离我执深厚、生死不断的世俗凡夫状态。这叫最根本的我执——也就是萨迦耶见,存在我们很深细的根身之中,是根身长远以来习以为常的惯性,有意无意中万法为实有感的存在,所以不离开生命的感受而有。这个萨迦耶见,是我们最根本的我执——思惑也叫俱生我执。

还有一种叫补特伽罗的我执。是由于我们观念的错误,接受错误讯息和错误知见,以为正确和确实。这种由错误的知见和错误习性引发的我执,当我们发现它的荒谬与不切实际的时候,并且有了正确的信息,调整了知见,就可以消除补特伽罗我执。这个是见惑的部分。我们上课的闻法熏习,能破的就是见惑。譬如我们闻法阅藏,当明白原来根本没有一个我的时候,就知道是被无明骗啦,也就知道了外道的错误所在,开始从观念上不信并建立正知见,这是知见上的修正,叫破见惑。我们见了法,还要精进进修到阿罗汉、到八地菩萨,还要破除根身中极深细的惯性、习性,这样才能从根本上破除萨迦耶见,而究竟得解脱。我们修行绝对不是盲目的,要有内容,有次第的。

我执和法执的对境,虽有不同,然计执为不变性,自在──独自存在性,实在性,是一样的。

我执的对象是我们的身心,法执的对象是一切万法。我法二执所缘之境不一样,但是根本的内涵是一致的,认为内而身心,外而山河大地同样有不变性、独自的,是自在的、清净的。

于自身中所起实有自性执,名为我执;在诸法上所起的执着,名为法执。此二执中,我执更为重要。

这两种执着的根本还是在我执。我们会对万法产生执着,就因为根深蒂固的我执,如果我执破了,我所自然不存,对万法也不会执着,即所谓的皮之不存,毛之焉附。我们讲我、我所,万法是属于我所的部分。我执是学佛修行真正要解决的。

世间自私自利的,不免要受大家的批评,其所以自私自利者,即因内计有我,求我之扩展,以一切为我所,于是只问目的不择手段。

从世间的现象来看,人间会痛苦烦恼,一定是我执产生的作用。因为我执必使人自私自利,同时在现实中还要保护这个我,要不断地巩固这个我。然后,我的欲望与愿望扩展于身心之外,就会不择手段地争取属于我的、我所要的。我要占有的就是我所。所以,有我就有我所,为了达到占有我所,不道德的也来了,不择手段的都来了。人间会有那么多的痛苦烦恼,时时造那么多的业,都是因为要满足自我盲目的需求。而这个我偏偏是虚幻的,我们只是不了解而已,反而为了一时的感受,为了一时的满足,什么都不怕,勇往直前,什么业都可以造。那我们的痛苦烦恼怎么能停息,造业不断又怎么能停止生死轮回。

人们活在世间,我执不破,有哪一个不苦?有的是金钱上得与失的苦,有的是生活上的贫穷困苦,有的是身体上疾病的苦,有的是情感上恩怨情仇的苦,都苦。最后还要面对的是必须死亡,那个恐惧更苦。人生因为有我就有苦,有我就有求,有求就皆苦。譬如求不到苦,求到了怕失去也苦。经中有比喻人间如火宅,就是在讲人世间的永不安宁。

人世间也有所谓的欢乐,那是苦中作乐。而这些乐,是暂时的满足我们的感官而已。这种乐的本质,由于只在求乐的感觉,而乐了以后,要么求乐的强度更大,要么乐后必定更苦。因为乐的无常无我性,定会失去,因为第三个法印寂静涅槃的内涵,就是一切法必归于灭。这是一定的,没有一法可以例外。既然一切法必归于灭,我们求的、得的也必归于灭,我们世间的人们到底在干什么了? 再从另外一个角度看,以这样论苦的观点考察,佛陀王子不做,人天享乐都放下了,这是智慧如海还是笨如蠢蛋;到底是求占有为真正的幸福,还是像佛陀一样了解真相,一切放下的时候才达到真正的解脱涅槃而受用自在。如果不知道什么是我执,我执是生死的根本,是痛苦烦恼的根本,修行不从这里下手的话,我们即使放弃人间而遁世,也不会有效。外道的修道是讲究放弃人间,尽力苦行,吃草子睡岩洞,连衣服都不穿,他们能解脱吗?他们内在的执着是希望回到某某地方去,与那个本体上的绝对融为一体,这是自性见的体现。

佛法批评外道的不究竟,决不是自以为是的乱批评,事实上有其极深的内涵。外道以为吃苦就可以灭苦,他们以苦行折磨自己,以为身体是精神的束缚,而使意志不自由。如果是这样的话,牛吃的是草,干的活最重最累,最苦牛了,牛应该也一定是解脱者,即快乐无比又意志自由,可这是想当然,相当荒谬。修苦行不能解脱,折磨自己也不能解脱,那是没有找到根源,不知道三法印的真相和真实内容,所以很多所谓的修行,真的是盲目的修行。外道修到四禅八定的很多,有神通的很多,为什么不能解脱,因为不知道真正要解脱的是我执,我执没有破,连解脱的边都未沾上,这一点很重要。

佛法首先教人除却我执,我执没有了,即能契合于缘起的正理,符合于群众的正义,行为自然合理了。

我执能破,是因为了解缘起,了解一切法的真相本来就是这样。知道一切法是缘起的,万法是相依相缘的,人与人之间也是相依相缘的,就不会去伤害他人,知道伤害他人就是伤害自己。明白自他是相依相缘的,我们的行为就不会自私了,就能无私的关怀一切大众,而停止以贪欲满足这个虚妄的自我。这样,我们的行为就会端正,了解自他的相依相缘,就能慈悲的互相对待,我们的就不会去造业了。

一己的私蔽虽去,而众生的我执还在,于是起怜愍心,愿使一切众生同离我执,共证无生。

了解缘起法就是明白自他是相依相缘的:我自己现在明白法了,破我执了,解脱了。但是跟我一样的相依相缘的众生,都还在苦难中,还在颠倒执着中,在生死轮回中而不以为然,在无明中而以为本来如此,以为世间现实为究竟。解脱者怎么会只是自己安稳就完事了呢?自己从众生到解脱,众生都可以解脱,无众生哪来解脱者?此时的同体大悲心所生起的怜悯心,希望一切的众生跟我一样的离开我执,一样的共证无生而体证涅槃。这就是大乘的悲愿,是从体证无我而来的,了解缘起法的自他相依相缘而来。

佛法把引生错误思想,不道德行为的我执,彻底揭发出来;使人能离自我见,建立一切合理的道德,而苦痛的生死流转,也就能从此解脱。 

在佛陀悟道以前,任何一个宗教都是执着在有一个创造万法的主宰,或者是真我,或者是梵天,或者是大自在天。都认为有一个根本,永恒存在的自性、本体。佛陀创见了缘起法,他是第一个发现了这个真理法则,而破除世间实有感与自性见的第一个人。当我们现在回到佛法的根本上来,看佛陀当时开示弟子时,他们为什么亲近佛陀很快都证阿罗汉?这些弟子过去也是传统的观念,也是外道观念,因为他们在佛陀的开示中,与佛陀体证的方法一样,直接契入的当下,就在五蕴身心上发现过去所执着的那个实有感和自性见,马上就观察到自性见根本就是虚幻的产物,当下就离开执着,其方法和目标单纯得很。

佛法经过两千多年流传到今天,在流传的过程中内容有所流变,又加进来一些错误的知见,现在变得比较混乱。要我们自己抉择,其难度可想而知,误把方便当究竟,把邪见当正见。我们很幸运,是因为导师把这些知见研究得非常清楚,一一的让我们了解真相,我们对导师的感恩就在这里,也感受到导师的深广智慧。同时也看出,这不只是学术研究,世间这么多的科学家、文学家、哲学家没有办法搞清楚,故不是学术研究所能研究出来的。没有生命的深刻体证,如何能了解这些真相,尤其是了解般若的空慧,所达到的受用性,哪里是一般修定就能了解的。

是指直接契入寂灭法性,这就是大乘的不共慧,见法悟道哪里非要所谓的次第不可!导师真正的内涵很少人看得懂,不知道其宝贵之处,不知道感恩,居然还有毁谤批评的。我有时候对这些无知的批评,有一股无明火,很不客气地反驳,我说这些人都是瞎眼说瞎话,我也得给他几棒子,不然他们老在自以为是中而自以为是。所以,第一个发现真正生死的轮回原因是我执,就是我见,这是佛陀的创见,跟外道根本不同也在这里。我们要把握佛法的根本就在这里,如果不在这里把握,很容易去接受一些外道的观念,非因计因,以为就是了。而与世俗观念一样,老担心死后要到哪里去:回到本体去,回到老母那边去,回到上帝身边去,回到真主那里去,如果是婆罗门教就回到大梵天去,世俗的说法是做鬼去。都在实有感的自性执里面打转,什么时候能出得来,我执又如何能破?我执不破又怎么解脱。我执不破,不管修四禅八定到哪一个境界,生死还是有份。所谓的此生殁后,随着禅定的境界往生那个禅天而已。四空天最高了,可还是在三界内,最久远的八万大劫后,出定了还是回到轮回这个圈子来。所以,我们佛法讲的究竟涅槃,并不是死后的事,活着就要明白,人人可知人人可证的,这样就不会虚度此生了。

我执和法执,为出生一切错乱苦痛的根本,而我执尤为根本。

我们生活在世间,不要讲三世轮回,不要讲那么长久,现在的痛苦烦恼,贪瞋痴如果不能止息,还奢谈什么未来的解脱。所以先要明白贪瞋痴才是生死的根本,亦是我执的根本,怎么在今生能解决此问题,才是最重要的。

我们要断除烦恼,必先除掉这生起烦恼的根本──我执。佛世,弟子们根利慧深,佛为他们说无我,弟子们即能了达无我性空。

在佛陀的时代,佛陀的弟子,包括外道第一次来见佛陀问法,见法的就一大堆。当阿罗汉证了阿罗汉的时候,他就如实地讲:此生已尽不受后有。自己都很肯定的。现在没有人敢讲见法,或者是见道,或者是解脱。现在不能讲这个,讲这个人家说你未证言证,大妄语要下地狱的。如今没有人敢讲悟道解脱,好象佛教的目的只是教大家等待往生,佛教变成这样真的叫颠倒。正见和效用不能讲了,本来佛法的伟大,是不管哪一个人,只要有因缘闻法学法,人人都有机会解脱,可以真正的断生死。而如果讲信外道,那所谓的得救度比佛法更快,大家有没有听说过,‘只要信就地狱抽名,天堂挂号’,‘信就得救了,死后就往生天堂去了’。所以我们要把握佛法的特质,就不会羡慕那些推理的、幻想的产物。世间本来没有这个东西。佛法真正让我们知道,痛苦根源是什么,烦恼的根源是什么,生死的根源是什么,和破我执的方法。我们在生命的当下,只要真正的明白了这些道理,好好的向内观察,或向外观察都可以,没有一法不是合乎三法印的,随时随地都能明白和能体证的。这么伟大的法,变成今天这个样子,佛弟子真的要反省啊。

后人不解佛意,于是听说无我,转执法有;

佛陀说诸法无我,弟子中无人敢否定,没有哪一个大师或哪一个成就者敢说佛陀说的不对。而有一部分弟子却以为,‘无我是可以,但是法总是有的吧。’也就是说,我们五蕴组合的身心,没有一个实在永恒不变的我,是对的,但是组合成为五蕴的这些元素,这些条件,是实有的吧,他们执着在法上是有的。我是没有的,法是有的,这个叫法执。我们前面一直强调缘起的正见指出,一切万法是因缘条件组合成的,为这一法条件的,这个因缘本身还是因缘组合。这叫缘起无自性,明白于此,不会执着在法有,组合的是假我。即这些法本身是不实在的,这些法的本身还是组合的。譬如说我们的身体是由分子组合,分子到原子、还有质子、还有中子、还有夸克都是组合的,是一层一层组合起来的,不是单一或固定的条件而存在的现象。现在科学也证明了,佛法讲身心由五蕴色、 受、想、行、识组成,其中的色即物质,物质还包含地、水、火、风,那地水火风的本身还是组合的,也不是根本,没有第一元素。如是这样,将组合成法的条件执为有,同样是错误的。

这里导师就指出,佛法的流变是在佛灭后的流传过程中,由于后面的弟子不了解真相误解了佛法深意,才产生了流变。佛陀讲无我,没有人敢否定。但却有人以为什么都没有了怎么可以,那不是断灭了吗?另执法是有的。我无法有思想,在部派佛教的一切有部,其教义为三世实有;到最后发展为过去、未来是无的、非实的,现在是实有的思想。即所谓的过未无体、现在实有。也就是说不能什么都空,最后一定要留下一个实在的东西,才能安心。譬如讲那个狐狸故事,说狐狸会神通变化,可以变成美女,可以变成俊男,可以变成天仙,神通很大,但有一个地方变不去——尾巴。我们众生的自性见,与那个狐狸的尾巴很相似,什么都无可以讲,但是什么都空了哪行,最后非要留下一点实在的不可。这就是我们不能把握佛法与外道的不同之处,最后还会是跟外道一样会有实在的东西安心。导师就讲过,只要还有实有感的一点点影子存在,我执就有安立处,再微细的实有感,我执都有安立处,破不了我执,也无法解脱。

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