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缘起法

 
 
 

日志

 
 

金刚般若波罗蜜经讲记20  

2013-08-20 11:06:50|  分类: 金刚经讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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二 分证菩提果】
须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不”?“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我记:‘汝于来世当得作佛,号释迦牟尼’。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我记,作是言:‘汝于来世当得作佛,号释迦牟尼’。何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提,实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚,是故如来说一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法,即非一切法,是故名一切法。

【发胜义菩提心,即分证无上遍正觉。上文已明无法为发心者,这里说无法为证得者。佛以自己经历的分证菩提果,问须菩提:如来——释迦自称——从前在然灯佛那里,有什么实法能证得阿耨多罗三藐三菩提?须菩提深解如来所说的,所以说:没有。佛说:是的,确乎没有什么为我可得阿耨多罗三藐三菩提的。如有某种真实有自性法,如来能证得阿耨多罗三藐三菩提,那我就有我我所执了;然灯佛也就不会给我授记,说我在未来世中作佛,号为释迦牟尼。因为当时,现觉我法性空,不见有能得所得,离一切相,然灯佛这才为我授记呢!】这里还是再次从佛果的位置上来让你明白确实是我空。虽然明心见性还没有完全成佛果,但已经体证了部分,所以叫分证无上遍正觉。前面讲发心,不要认为实有的而去发心,即发心者没有实法可发;这里说,不但发心者无实法,就是证果者也没有实法。佛陀一一在引证他真正体悟的就是无常无我,没有一个实法,哪里还有所得?因为体证了无所得,才会有所得,得的是“无所得”,不是有一个实有的法可以得,一定要明白!佛陀说,如果我有实法可得,然灯佛就不会给我授记。这个最重要!如有某种真实自性的法,有自性不变的实在的法,如来可以去亲证的话,那这样的我就已经执着我和我所了,然灯佛怎么会给我授记呢?就是因为我体悟到了无生,就是无我亦无我所,所以然灯佛才跟我授记的。这里已经讲得很清楚了,佛陀悟的时候,悟得还是离我我所而离相悟无生。所以不可能有一个实有的法传给你,实有的法得到什么?真正的得,就是无所得,名为得。

【七地菩萨得无生忍,即名得阿耨多罗三藐三菩提。能分得菩提,也即可名如来。如来,外道解说为,以为是如如不动而往来三界生死者,以为是离缚得解脱而本来如是常住者。】菩萨的七地就是悟得无生法忍,无生法忍就是建立一切法的空性,而在六度中圆满地达成了才叫七地菩萨,已经部分地能得所谓的菩提,在名位上也可以讲他是如来,只要悟无生法忍的就可以名为如来。“见缘起即见法,见法即见佛。”见缘起的人就见到法了,见法的人与见佛是一样的。得无生忍,“无生忍”就是见无生法。只要到这样的一个地步,也可以名为如来,只是不究竟而已。如来,外道解说为‘我’,以为是如如不动而往来三界的生死者,以为是离缚得解脱而本来如是常住者。注意听!这个很重要!这个观念是外道的观念,外道说有一个“我”,他是如如不动的,他不变随缘,随缘不变,在三界中来往生死。这个“如来”是已经解脱了,离缚了,然后如如不动的,永远存在的常住者,所以叫如来。那么请注意:如果是这样的观念,是佛法还是外道?注意听哦!这个很重要!这个本来就是外道的思想,注意听哦!
【在佛法中,否弃外道的
论,如来是诸法如义(不是有一个来来去去不生不灭不动的常在者)。如此如此,无二无别(不是一),一切法的平等空性,名为如;于此如义而悟入,即名为如来。】什么叫“如”?一切法的平等空性名为如。一切法都从缘起,缘起故一切法无自性,一切法无自性就是一切法的空性,一切法的平等空性都是一样的,所以,一切法都是平等如如。什么叫“如来”?理解、悟入了一切法的平等空性(如义),悟入此法的人就叫如来。佛法所说的这样的如来(诸法如义),和外道所说的有一个永恒不变的常住者,在三界中来来去去而不生不灭的这个如来,是有着根本性的大差别。注意听!外道的我见,与佛法讲的如来根本就是两回事,注意听!如果连这个都不懂,难怪我们修行的大都落在外道的思想还不自知!
【既然是诸法如义,即无彼此
无能所,这是极难信解的。因为常人有所思考、体会,是不能离却能所彼此的。如来既即为如义的现觉,即不能说有能得所得。因此,如有人说如来能得阿耨多罗三藐三菩提,这无疑是错误的,不能契会佛意的。】这是非常难了解的一件事:既然诸法是“如”义,无彼此,亦无能所,但是我们怎么看都有分别,有差别,怎么会如?都是实有的!我们的观念都在相对的观念里面——彼此、能所,我们的思维模式无法离开这个相对的观念,所以也不了解这个“诸法如义”。因此,如有人说如来能得阿耨多罗三藐三菩提,这无疑是错误的,不能契会佛意的。如果有人说他开悟了,悟到了什么?悟到了他的法性是不生不灭的真如法性,有一个自性清净心,他在那里是如如不动的,所以能在三界中自在往来。我请问你,这个人真的开悟了吗?我看是耽误的“误”啦不是随便在批评他们哦。见法开悟是要从真实的法义中去体证的。明白了这个法义的人,就不会相信什么分身术,也不会拿一千万要看个什么分身,这是很简单的道理。你就不会被他迷惑了,哪里有个来来去去的?那叫戏论。

【如来所得(菩萨分得)阿耨多罗三藐三菩提,即现觉诸法如义。这是达一切法相的虚妄无实,离妄相而彻见如实相。但一切法自性,即一切法自性不可得;以无自性为自性,这当然不可执实,又焉能执为虚妄。无实无虚的无上遍正觉,即离一切相,达一切法如相,这本非离一切法而别有什么如如法性,所以说:一切法皆是佛法。】如来所得的,也就是菩萨分证的三藐三菩提,其实只是现觉“诸法如义”而已如果佛法谈到如来有所得,如来得阿耨多罗三藐三菩提,其实得的是什么?得的只是现觉的诸法如义,这句很重要!要明白!不要再跟着人家乱讲。什么叫现觉诸法如义?就是明白一切法相是虚妄无实的,是缘起如幻而已,能离妄相而彻见了诸法实相,这个叫做如来所得——诸法如义。所谓的见性、见法,就是见到一切法的自性,而一切法的自性却是一切法的自性不可得,这个叫见性,不是见到了一个真正的性体。如果见到一个真正不生不灭的性体了,或者永恒不变的实有性,注意听!那问题就大了!见一切法的自性就是一切法的自性不可得,才叫见一切法的自性。如果一定要用“自性”二个字,那什么叫“自性”?一切法的自性不可得就是一切法的自性。所谓自性的内容就是一切法的自性不可得,也就是一切法的空寂性,一切法的空寂性就是一切法的自性,自性就是无实性的意思。以无自性为自性,这当然不可执实,又焉能执为虚妄?如果有一天你真的明白一切法的自性不可得,既然一切法的自性不可得,你还会执著在有一个实和虚吗?那时连实和虚的相对也没有了,所以说“非实非虚”,无实无虚就是在讲这个。无实无虚的无上遍正觉,即离一切相,达一切法如相,真正的无实无虚就是悟到了真正的无上遍正觉。什么叫无上遍正觉?就是离一切相,达到一切法的如如相,这本非离一切法而别有什么如如法性注意,这句要划起来。这本非离一切法而别有什么如如法性,这句话很重要!所以说“一切法皆是佛法”,这句话悟透了,你们就开悟了。随举一法,人、事、物皆可,我们从缘起法去观察它,就知道它无自性、非实,只是缘起相聚、缘散而灭的现象而已,没有一个实在不变的永恒性,也就知道这个法的当下,就是如,因为非实非虚故。你体会的、悟入的这个“如”义就在这里——非实非虚。如果明白了非实非虚,你还会执著在一个“实有”(实)里面吗?会不会执著在一个“没有”(虚)里面呢?“非实”大家比较容易了解,“非虚”就不是那么容易了解,“虚”和“实”好像是相对的,如果没有“实”,有没有“虚”?“实”是因为而说,既然是这样相对的存在,一边(实)不存,另一边(虚)能不能存在?注意听!如果否定了“实”,那么“虚”还存在吗?所以非实非虚就是毕竟空啊!法性就是在讲这个,不是离开这个非实非虚的法性以外还有一个如如不动的东西而是法的当下就是如注意听!什么叫如如不动的法性?就是法的当下!不是离开法的当下另外有一个如如不动的法性。如果不懂这个理念,一定会认为这些存在的事物是虚幻的,但在这以外又生了一个真正实在的法性的东西,变成离开法以外还有一个形而上的实在。这样就会把法性空的那个“空”当为实有,也不是非实非虚,就变成实的了,那个空性就变成了本体,有一个如如不动的法性存在了,那就变成形而上的实在论,还是在“实”里面,不是非实非虚。非实非虚,“虚”是法相,“实”是法性。法性法相都不离开这个法,不是离开这个法以外还有一个法性,这个很重要!这个要是搞不懂,你是不可能解脱的。如果懂了这个,在法的当下就离相而解脱,不是离开这个相以外有一个法可得,在那里解脱这个好重要哦!这个要是懂了,在万法中就真的“如”了:法法归如如,动静本寂寂,繁兴灿烂处,一念未生时。过去听过缘起法的学员现在都很高兴,没有听过的还不知道这个意思。所以,这本非离一切法而别有什么如如法性,千万要注意!不要搞到那个虚无缥的神秘经验去,不要在那个迷幻的世界再找一个真如不变。一切法即是佛法,如果离开万法,就没有佛法了。不是离开这个法以外有一个真实的佛法,而是在任何一法的当下就是佛法。佛法不能离开我们的身心、生命、环境,离开我们生活的世界而谈佛法那不叫佛法,那是虚无主义、神秘主义,就是外道的自性见。研究佛法,就是要站在研究一切法的立场,而最直接的是在五蕴中,所以,修行第一回到人间来第二回到身心来第三回到生命、生活来,才能在一切法中悟“法法如如”而真正的解脱!

百花异色,同归一阴高入须弥,咸同金色无边差别的如幻法相中,深入诸法原底,即无一法而非自性空的,无一法而非离相寂灭的。】这里太重要了,越来越精彩“百花异色,同归一阴”,虽有很多的花,不同的颜色,千奇百态的争艳,看起来法相有很大的差别,但是法性却同归一阴(空寂);“高入须弥,咸同金色”,高入须弥,表示很高大,但都是在同一个金色中,表示法相不同,法性归如,一样的。所以在无边差别的如幻法相中,深入诸法原底。在一切万法的千差万别中,去透入它诸法根本的底部,那就是没有一法不是自性空的,所以叫做“法法缘起”啊!一切法都是从缘起,每一法都是自性空,没有一法不是离相寂灭的。如果知道一切诸法无常、无我、空,那么你还会不会执著这些相呢?绝对不会了啊!就产生所谓的“法法归如如”的无分别法智了。无分别的如如法性就是这里讲的无分别智,不是不起心动念的那个无分别,是一切法同归法法如如的这个无分别,才叫做离相寂灭的。

【在圣智圣见中,即无一法而非本如本净的佛法。即一切相离执而入理,即一切法皆如也。然而,即毕竟空而依缘成事,即善恶、邪正、是非宛然。有人执理废事,以为一切无非佛法,把邪法也渗入正法,而佛法不免有失纯净的真了!】真正见法的圣者所看到的一切法,没有一法不是本来如是的清净的佛法。即一切相离执而入理,就在一切万法的现象中,离开了实有感的执着而入法性空的真理,那时一切法皆是如如的。然而,即毕竟空而依缘成事,很重要!前面谈空理,悟入法性,但千万不要因为悟入法性空就偏在理上而废了事相。正因为毕竟空才能依因缘而起成就一切的现象,这个叫事,所以就有善恶、邪正、是非的宛然。注意听!当我们体会空性时,不是什么事相都没有,而是悟入它的法性空寂。因为,一切不可得的法性的空寂,才能依缘而现出一切千差万别的万法。万法虽然如幻,但却是宛然而有,“宛然”,就是好像彷佛的意思,不是实实在在的,宛然的就这样显现出来,万法的善恶、邪正、是非,就彷佛这样显现出来了。这里很重要!前半段在破众生的实有感,执在真实的自性见中而执相、起惑、造业;把对法相的执着破除以后,回过头来,不让你落入断灭中,不要以为什么都是空无,所以,佛陀说一切法非虚(空无)非实(实有),不是什么都没有,也不是实在的有,而是宛然的有。所以,真正体证这个法性,不是断灭,注意听!后半段最重要!有人执理事,以为一切无非佛法,把邪法也渗入正法,而佛法不免有失纯净的真了!这个也很重要!最重要的是这个地方:破、破、破,破一切非实,最后落入断灭了,什么都没有,一切都非实,那我乱搞反正也非实吧!注意!这个地方就不能执理废事,很重要!“虽空而宛然有”,就是因为空,才能缘起森罗万化的差别相,要注意听!空,不是在灭一切万法。我们在万法中悟得“如”而解脱,但是万法还是在现象的变化迁流中,而有种种的缘起。所以,讲空义的如,不是在破坏一切法,而是在成立一切法,后半段这个最重要!不然我们会落入断灭空,一切唯空就什么都没有了。因为空,才能产生万法的缘起,而显现出一切的差别相,但是虽然产生了一切差别相的万法,毕竟它还是非实的如幻缘起有,不是实有,注意听!所以“有而非实”,“非实而宛然有”,这样事理二边都不会偏废,这样才产生万法,也能产生万法中的因果系,所以它有是非、善恶、邪正,不是什么都统地说没有了、断灭了,后面这个最难了解!在说般若的空义里面,最重要的就在这个地方:因为众生的执着很深,对万法的执着,对身心起的执着,我见非常深,没有彻底地让你明白一切法的非实无自性,你要离开这个执着是不可能的。你不能离开这个执着,就一定不能解脱,一定会起种种的贪欲、造业而生死轮回不已。你只要一离开这个执着,万法就无咎,万法还是自在地缘起而妙用无穷,目的是在离执,不是在坏一切万法空义不是在破坏一切万法,是破坏你的执着,要你离开执取颠倒、造业。一旦知道它非实如幻,你就不会去贪欲、执着、执取、造业,就能真正地解脱。那时,才能在万法中随缘自在,不会执取,也不会恐惧生死轮回。因为知道一切如幻,他不会颠倒了。所以,说空的目的是让你离执、灭贪欲,不是在破坏万法让你大混沌、大混乱,一定要明白。目的是要破我们的自性见,我们才能离执、解脱,却不是在破坏万法,“由空义故,一切法得成”。如果不是空无自性,一切法它就是不动的,不能产生生灭,也不能产生轮回生死相续,因为自性就是不变义。所以,自性见反而是断灭论,一般以为有自性才能轮回,恰恰相反,有自性是不能轮回的,因为它不变不动,不动怎么轮回?因为无自性故,才能缘起,因为缘起才展现出生灭相、相续相,这一点非常重要!所以不是破坏一切的法而现空,是在成立一切法,明白空义的话,一切法宛然而不失,这个后半段更重要!
【如来才说
一切法皆是佛法,随即说:我说一切法皆是佛法,不要以为实有一切法,不要谤佛实有邪恶杂染的一切法。在胜义毕竟空中,是一切法绝无自性的,即非一切法的。因为一切法即非一切法,佛证此一切法,所以假名为一切法皆是佛法。这等于说:一切法的自性不可得,即佛证觉的正法。】这里就像前面套用的那个公式是一样的:“所谓什么,即非什么,是名什么”。随着经文的深入,对这个空义越谈越精彩,越谈越了解这个法的奥妙,金刚般若》谈的法要是什么,般若的重要与解脱道的关系越来越明白,佛得的是什么法,菩萨得的是什么法,三圣人得的是什么法,越来越明白!不管初果、二果、三果、四果到七地菩萨悟的何法,原来法法都一样,所以佛陀在金刚经中举证,从佛、菩萨到阿罗汉的过程、内容以及所悟的法性都是根据般若的空慧所以没有般若的空慧,是不可能同入三乘共证的法性的,这是唯一之路,也是非常重要的地方。我们抉择法的了义和不了义在这里,了解佛法的根本特质也在这里,这个地方很重要!当我们越来越明白的时候,对佛法的正见也就越来越确定,佛法的特质就能把握住,慢慢地就会明白其实佛法要体证这个并不难,也就是说要见法并不难,把这个法义搞通,在生活中、身心中稍微观照都能受用。所以,今天讲这个法的目的,就是建立你们的观念,建立对佛法的正确认识,明白真正的正见是什么,才能根据这个而立足、修行、悟入,离开这个是没有路可走的!一般人所谈的正知正见是什么?其实这个才是正知正见,很重要!不是某一宗派讲的是正知正见,而是在显现出佛法的真正的特质,它的与世不共在哪里?要把握住这个,三乘所共证的都在这里。不把握这个,就不是正见,你修行可能就有很多岔路,而要证入、要解脱就不可能,所以最后都要归于等救度了,这是很可惜的事!其实,只要真正地具足了佛法的正见,明白它真正的实义,众生要解脱,应该是人人有份的,应该真的是这样的。所以,我们今天在弘法,为什么要选择这个经典来谈?就是希望给大家有一个因缘得到真正的正见,具足了这个正见以后,你们对修行就会有信心了,会自我肯定,不会彷徨、依赖、迷信、崇拜,那时才能真正地依法不依人,迈向解脱才有份,这个非常重要!所以,我常常跟各位谈,不是法师能给你什么,不是师父能给你什么,而是要依法,得正见正法的人,每一个都能自证自解脱,这个才是最重要的!这里没有一点迷信,没有崇拜,没有依赖,完全是自己智慧的抉择与开发,以及发心的程度和是否真诚地去实践,重点在这里而已。得正见的人解脱就有份,但是听不听、实践不实践则在于各位自己,不是依赖别人,也不是佛能度你,要明白。

   【戊二 出到菩提   一 成就法身】
须菩提!譬如人身长大”。须菩提言:“世尊!如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”
【菩萨得法性身,有二类:第一,证得无生法忍时,即得法性身,如入涅槃者回心向大而发胜义菩提心。二、得无生法忍时,还是肉身,舍此分段身,才能得法性身。《智论》说八地舍虫身,即此。所以,这一段可判属明心菩提。但出到菩提的圣者,是决定成就的。佛在上文,曾说人身如须弥山王;这里又同样地向须菩提说。毕竟须菩提是解空第一的圣者,听到‘譬如人身长大’,即契会佛心而回答说:如来说的人身长大,为通达法性毕竟空而从缘幻成的,实没有大身的真实性。悟法性空,以清净的功德愿力为缘,成此庄严的尊特身,假名如幻,所以说是名大身。】证到八地菩萨得无生法忍时就是得法性身,此时的大菩萨来看我们这个肉身,
就像毛毛虫一样,所以说是舍掉了虫身得法性身。这里的成就法性身当然非常大,但须菩提明白,虽然是法性身,也是通达法性的毕竟空而从缘幻有的,因此并没有真实性。悟了诸法的空性以后,因有清净的功德愿力为因缘,而成就了法性身,那是非常庄严、特胜的,但还是假名如幻。从前面这样一段段下来就可以看出,每一段都在阐扬一个主题——法法空寂无实性。包括佛身、法性身,都点出是缘起如幻,还是假名。所以,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。这里从法性身来讲,菩萨证到八地的无生忍而得法性身还是缘起如幻的。
   二 成熟众生】
“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:我当灭度无量众生,则不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。

【明心菩提以前,重在从假入空;到出到菩提,又从空出假,成熟众生,庄严佛土,以趋入佛果。现在,佛约出到菩提的成熟众生,对须菩提说:不特长大的法性身,是缘起如幻的;就是菩萨的成熟众生,也还是如此。成熟众生,以众生成就解脱善根而得入于无余涅槃为究竟。但在菩萨度众生时,假使说:我当灭度无量众生,那就执有能度的菩萨所度的众生,我相不断,就不配叫做菩萨了。】从愿心菩提到伏心菩提,再到明心菩提过程的经文里面,就是在从假入空,我们知道一切法为假名、非实,让你体悟空性证法性身。现在的出到菩提是从空入假,要成熟众生庄严佛土。这里跟刚开始的愿心菩提的问题差不多,但是角度不同,也就是菩萨如果起了这样的念头:我灭度了无量的众生,那他就不是真正的菩萨。如果有一个实有的你去度化了实有的众生,那就是“我”、“我所”都是实有的,这样当然就不叫菩萨了,他还着相啊!菩萨也是假名,并没有实性可执的菩萨,所以,佛才会讲一切法(菩萨也是一法)是无我、无人、无众生、无寿者。
【什么是菩萨?从最初发心到现证法性,到一生补处,无不是缘成如幻;即一切法观察,即一切法真如,离一切法,离一切法真如,都是不见不得有可以名为菩萨的,如《般若经
·三假品》所说。所以,佛说一切法——有漏的无漏的有为的无为的世间的出世间的无我,都没有菩萨实性可说,切勿执什么真我才是!】通过前面一段一段的阐述,到这里,我相信我们很快就能够了解每一段的重点几乎都是一样的,只是从不同角度来让你看清一切法都是无实性的。法性身还是缘起如幻,真正的菩萨还是缘起如幻,要度的众生也是缘起如幻,从每一个角度都让你明白这一点。现在也是一样,学佛的人如果了解一切法如幻,有漏的无漏的,有为的无为的,世间的出世间的都一样是无我的,都没有一个实性可得,也没有实在的菩萨性可得一再一再地点出来。所以研究金刚经,前面开始会比较生涩,但是后面每一段越来越清楚,佛陀他只是借不同的法,从每一个角度来告诉我们,都一样是空无实性的,所以,切勿执什么真我才是!这句话就在点破重点:千万不要以为有一个真的我不变的我,永恒的我,实在的我,这样的东西是不可得的!这也就是所有外道和我们佛教界内某一部分误解的人,他们常常会执着的一点就在这个地方。所以整个般若经的重点都是同样一个主题,只是从不同的角度来让你明白而已。因为,我们大乘佛法常常会讲“我空法有”:“我”是没有,这个五蕴的肉体是假的,是没有我的,但总有一个什么真的存在,它是永恒不变的存在着。大乘的《般若经》就是专门破法执的——执着法有,所以才要举出佛身也不可得,法身也不可得,菩萨的实性不可得,众生的实性都不可得。为什么一一点出来?有为法无为法有漏法无漏法都一样。世间法出世间法都一样也没有实性的,几乎面面都点到了。下面佛陀与须菩提的对话是关于佛土是不是可得,包括山河大地是不是可得,是不是有实性?

   三 庄严佛土】
须菩提!若菩萨作是言:我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。
如果菩萨起了一念:我能够庄严佛土,那么这个“我”就是实在的,佛土也是实在的,这样就不叫菩萨了。如来已经讲过:庄严者即非庄严。所谓的庄严,只是假名施设的庄严而已,并不是实有一个庄严的实体可得,真正的菩萨通达无我、无实性,如来才说他是菩萨。真正的菩萨不会执着有一个实有的庄严的佛土,他知道这也是缘起非实的,所以才名叫庄严,不是实有的庄严。菩萨通达这样不可得的庄严才叫菩萨,没有通达就不叫菩萨。
【严净佛土,就是化秽土而成净土,这是得无生法忍菩萨的大事。菩萨以法摄取同行同愿者,以共业庄严佛土。但如菩萨在庄严佛土时,这样说:我当庄严佛土,这就有能庄严的人及所庄严的法,取我相、法相,即不成其为菩萨。要知如来所说的庄严佛土,本无实性的庄严佛土可得,只是缘起假名的庄严罢了!前明心菩提,约分证菩提而结说如来的真义。这里,约菩萨的严土、熟生,结明菩萨的真义。虽没有少许法可名菩萨,但由因缘和合,能以般若通达我法的无性空,即名之为菩萨。这是说:能体达菩提离相,我法都空,此具有菩提的萨埵,才是菩萨。所以《智论》说:
具智慧分,说名菩萨。这样,可见菩萨以悲愿为发起,得般若而后能成就,这是约实义菩萨说。】前一段从分证菩提来了解什么叫如来,这一段让我们明白什么叫菩萨,真正的菩萨与如来都一样证到法性空寂,没有什么差别。虽然没有可得的少许法可名菩萨,但在因缘的和合中,能以般若的空慧而通达我、法的无自性空,这个才叫菩萨,才叫如来。般若经讲到这里更明白了,重点就是在般若的空慧,般若的空慧没有建立起来,菩萨以及如来皆不能成立。能体达菩提离相,我法都空,此具有菩提的萨埵,才是菩萨。《智论》所说的智慧分是什么?通达我法都空的智慧叫做空慧,具有这样智慧的,如来说真是
菩萨。真正的菩萨就是以大悲心发了大愿力,而得到真正的般若空慧来成就的。

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