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缘起法

 
 
 

日志

 
 

金刚般若波罗蜜经讲记21  

2013-08-21 05:54:12|  分类: 金刚经讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【戊三 究竟菩提    己一 圆证法身功德    庚一    辛一 知见圆明】
须菩提!于意云何?如来有肉眼不”?“如是!世尊!如来有肉眼”。“须菩提!于意云何?如来有天眼不”?“如是!世尊!如来有天眼”。“须菩提!于意云何?如来有慧眼不”?“如是!世尊!如来有慧眼”。“须菩提!于意云何?如来有法眼不”?“如是!世尊!如来有法眼”。“须菩提!于意云何?如来有佛眼不”?“如是!世尊!如来有佛眼”。“须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不”?“如是!世尊!如来说是沙”。“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不”?“甚多!世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中所有众生若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。

前面是出到菩提,最后这是最圆满的究竟菩提了。前面在否定一切法的实性,现在就讲到知见圆明,反而在成立缘起万法的现象,这个从五眼来谈的。
【究竟菩提,即菩萨因圆,得一切种智,究竟成佛。佛有法身与化身二者,声闻乘也有立二身的,如大众部等说:
如来色身实无边际,如来威力亦无边际,诸佛寿量亦无边际,念念遍知一切法。这即是法身说,这是色心圆净的,不单是空性的法身,即如来的真身,唯大机众生——法身菩萨能见他的少分。化身,如八相成道的释迦,适应未入法性的初心菩萨、小乘、凡夫而现的。二身本非二佛,约本身、迹身,大机及小机所见,说为二身。此处先明法身。有人疑惑:佛说诸法皆空,怕成佛即空无所知。为显示如来的知见圆明,超胜一切,所以约五眼一一诘问须菩提,须菩提知道佛的智慧,究竟圆明,所以一一答复说:有。】在声闻的大众部里,对佛的法身与化身的分别,讲的差别是很大的,他们认为佛的法身无边无际,非常广大,威力亦是无边无际的,他的寿量亦是无边无际的,功用也非常了不起,能念念遍知一切法。说这个属于法身(法性身),不是普通凡夫能看得到的,要大机众生(法身菩萨)才能看到。说我们看到的佛陀八相成道、三十二身叫化身,这是我们一般初心菩萨、小乘圣者、凡夫这一类看到的。前面都说非实,很多人就会起疑惑:说什么都空,是不是什么都没有?现在我们讲空无实性,是站在否定的立场,慢慢地从法、佛、菩萨、法性、山河、大地、佛土,一一地都否定它的实有性。很多人就误解了,以为什么都没有了,一切都非实嘛!这样的话,你说佛什么都知道那是不可能的,应该是什么都不知道。为了怕人家疑惑,听到佛说诸法皆空,以为成佛后什么都没有了。这里就要特意显出来让我们明白,佛具足知见圆明。他具备了五种眼——佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼,以五眼来让我们明白佛陀的知见圆明,不是死了什么都没有,或者是成佛了什么都不知道,变成虚无的意思。须菩提解空第一,但是他知道佛陀的意思,佛陀这样问自有用意,所以,须菩提相应回答,他知道佛陀不是什么都没有,或者什么都不知,他是知见圆明的。当问到佛陀是不是有五眼,他说:“
【眼,是能见的;有种种的见,所以名种种的眼。现分
番解说:一、五种人有五种眼:世间人类的眼根,叫肉眼,天人的眼叫天眼。这二者,都是色法,都是由清净的四大极微所构造成的。天眼的质量极其精微,所以能见人类肉眼所不能见的。如肉眼见表不见里,见粗不见细,前不见后,见近不见远,见明不见暗;而天眼却表里、粗细、前后、远近、明暗,没有不了了明见的。此外,慧眼、法眼、佛眼,都约智慧的能见而说,属于心法。声闻有慧眼,能通达诸法无我空性。法眼,是菩萨所有的,他不但能通达空性,还能从空出假,能见如幻缘起的无量法相;能适应时机,以种种法门化度众生。佛眼,即‘唯佛与佛,乃能究诸法实相’,即空假不二而圆见中道。】一般人的眼睛是肉眼肉眼和天眼是属于物质形成的眼睛,都是有形相有物质的,是四大极微所造成的,所以能看的功能就有限,能看到光明的地方,而看不见黑暗的地方;看得到近处,看不见远处;看到表面,看不见内里,如我们身体的内脏就看不到,这个肉眼看的功能是有限的。但是天眼就不一样,表面和里面都能看得到,近处与远处都看得到,明处和暗处也同样都看得见。其实人类的肉眼功能还是很差的,鸟的眼睛就比我们好,晚上狗和猫的眼睛比我们还好,黑暗的地方它看得到,我们却看不到。天眼也是神通中六通的一种,如同天人的眼睛。慧眼是属于智慧这一方面的见地,不是真正的眼睛,“见缘起即见法,见法即见佛”,知道它一切如幻非实,这个叫空慧,所以说是慧眼。慧眼、法眼、佛眼,都是从智慧这一边能见来讲的,属于心法,不是色法。前面的二眼属于色法,后面的慧眼、法眼、佛眼是属于心法。声闻有慧眼,能通达诸法无我空性。法眼是菩萨所有的,他不但能通达空性,还能从空出假,能见如幻缘起的无量法相,能适应时机,以种种法门化度众生。这都是从法的功用上、程度上来分别的,如果我们能明白缘起法的内容,通达诸法皆空的空慧,就可以说有慧眼。菩萨的法眼比较深广,不但通达空性,还能够了解无量的缘起法相,而且还能针对不同的根性随机应化来化度众生,这叫法眼,其实也是比较深的智慧。佛眼是只有佛与佛才能究一切诸法的实相,我们所了解的总还不够圆满,佛明晰一切诸法实相,也就是空假不二,圆见中道。
【二、一人有五眼:这如本经所说的如来有五眼。佛能见凡夫所见,是肉眼;见诸天所见的境界,表里远近等,都能透彻明见,是天眼;通达空无我性,是慧眼;了知俗谛万有,是法眼;见佛所见的不共境,即佛眼。又,佛有肉眼、天眼,实非人天的眼根可比。后三者,又约自证说,无所见而无所不见,是慧眼;约化他说,即法眼;权实无碍为佛眼。如约三智说:一切智即慧眼,道种智即法眼,一切种智即佛眼。再举比喻来形容如来的知见圆明。佛问:恒河中的沙,我说它是沙吗?须菩提答:如来是名之为沙的。再问:如一恒河中所有的沙,每一粒沙等于一恒河;有这么多的恒河,恒河中所有的沙数,当然是多极了!如来所化的世界,就有那么多的恒河沙数那样多。在这么多的国土中所有的一切众生,他们的每一心行(心灵的动念造作),如来以佛知见,悉能知见。一世界中,单就人类说,已经很多,何况一切众生?更何况那么多世界的众生?而且每一众生的心念刹那生灭,念念不
,每一众生即起不可数量的心呢!然而佛能彻底明见,佛何以有此慧力?因为所说的诸心,即是缘起无自性的非心,假名为心而无实体可得的。无自性的众生心,于平等空中无二无别;佛能究竟彻证缘起的无性心,所以‘以无所得,得无所碍’,无所见而无所不见,刹那刹那,无不遍知。】很多人在讨论这个时会不解:佛的妙用真的那么神通广大吗?真的能知道无量无数无边的众生起的所有的心念吗?每一个众生的心念都是刹那生灭不住的,那么多无数的众生,念念不住的无量无边的心,佛怎么可能都彻见呢?佛怎么会有这个大威力呢?我们来看导师的解释,这里大家要用心一点,才不会执着。

【为什么说缘起假名的心即非心呢?因于三世中求心,了不可得。如说心在过去,过去已过去了,过去即灭无,哪里还有心可得!若心在现在,现在念念不住,哪里有实心可得!而且,现在不离于过去未来,过去未来都不可得,又从哪里安立现在!倘使说心在未来,未来即未生,未生即还没有,这怎么有未来心可得。于三世中求心自性不可得,唯是如幻的假名,所以说诸心非心。也就因此,佛能圆见一切而无碍。世人有种种妄执:有以为我们的心,前一念不是后一念,后一念不是前一念,前心后心各有实体,相续而不一,这名为三世实有论,即落于常见。有主张现在实有而过去未来非有的。如推究起来,也不免落于断见。有以为我们的心是常恒不灭的,我们认识的有变异的,那不是真心,不过是心的假相,这又与外道的常我论一致。佛说:这种人最愚痴!念念不住,息息流变的心,还取相妄执为常!心,不很容易明白,唯有通达三世心的极无自性,才识缘起心的不断不常,不一不异,不来不去,不有不无。从前,德山经不起老婆子一问——三心不可得,上座点的哪个心?就不知所措,转入禅宗。可见毕竟空而无常无我的幻心,是怎样的甚深了!这唯有如来才能究竟无碍的明见他。】世人有种种的妄执,有以为我们的前念心和后念心是不一样的,说各各有它的实体,认为心念虽然在相续,但其实不是同一的,这样的理念叫“三世实有论”,这是一切有部的理论。这样的观念,把心的每一念当为实体,过去是过去,现在是现在,未来是未来,它们各有实体,是各各存在的,这叫做三世实有论,其实就是落于外道的常见。也有主张现在实有而过去未来非有的也就是说,过去已经不存在,未来的还没有来也不存在,唯有当下存在的现在这个才是实有,所以说现在是实有,过去未来非实有。如果过去了就没有了,未来没有,现在是有的,那么这个“现在有”,一旦过去不就断了吗?所以前面的三世实有观念是常见,这个过未非实、现在实有的观念是断见。但是如果从缘起中道来讲,就非常非断、非实非虚。还有以为我们的心是常恒不灭的,我们认识的有变异的,那不是真心,不过是心的假相,这又与外道的常我论又一致。认为我们的心在认识上起落变化无常,这个变异不是真心,叫假心、妄心,是心起的假相,导师指出这其实与外道的常我论是一样的。常我论的执着在这里:我们起的念头是假的、如幻的妄念,但是我们有一个真心,就是能知能觉的“那个”,它是常恒不变的,叫觉性,这就是常见。这些都是观念上的错谬,这个地方是最难明白的!还有,当我们在否定心的实有性时,又要错会心的没有实体性就是什么都没有,这样就会落入断见。所以,众生的知见就是在两边:以为有一个永恒不变的、真常的真心,那就是常见,叫常我见;错会心的非实以为什么都没有,那就是断见。通达三世心的极无自性,根本没有一个实有性,才能认识缘起的这个心是不常不断,不一不异,不来不去,不有不无的。这也是龙树菩萨在《中论》里面所破的众生的执着:断常、一异、来去、有无的实有自性见,众生总是落在颠倒见里面,我们的思维模式不是落在实有,就是落在实无,很难脱出来。所以会认为有一个真心,有一个永恒的自性,这样就落在“有”、“常”、“一”里;说它无自性、非实,又落入什么都没有,就是“无”、“断”、“异”。其实缘起是不有不无、不常不断、不一不异、不来不去的“八不”,这个是非常难体会的。当说到佛、法性、菩萨的非实性时,众生往往会把它落入什么都没有,在否定万法的实有性时就会落入什么都没有的观念。中观的般若慧就是怕我们落在常见或断灭见的虚无里,所以要让我们知道,什么叫不常不断,不一不异,这个缘起心是怎么一回事。否定了佛、法性、菩萨的实有性,并不代表什么都没有,一定要明白!因为这样无自性的心识才能真正的所谓智慧圆明、知见圆明,它的作用反能存在,注意听哦!这里就让我们知道:佛陀为什么成佛,无量的众生起无量无边的一念心他都能明白,这个就是他功用、妙用,千万不要以为一切都非实,什么都没有,一切功用没有了。比如说:人的眼睛看到有限,变成天人时,他们的功用就比我们的好,这个功用就有差别,比我们的功效好么!人死了以后,如果你有功德升为天人时,是不是功效更好?那是不是在否定什么都没有?不是啊!注意听哦!那成为菩萨、佛时,是不是功效更加妙啊?千万不要以为一切非实,就是什么都没有,注意听哦!所以,虽没有实性,而能产生这样的功效,这叫缘起。正因为缘起,才能了解它的如实的空性,因为空性也才能缘起的妙用,这叫“缘起性空,性空缘起”。千万不要落入常见,也不要落入断见,重点就在这里。众生执一切法为实,就落入常见;所以,前半段在破众生的执着,让我们明白一切非实,但是又错会什么都没有,就是落入断见。那永远是在有见和断见的恶见中,执取、贪取,那个“我”就不断,生死也就不断,重要的是在破这个。破了我见以后,证了法性身,就没有这些障碍,就不会在生死中轮回了,随着我们的悲心、愿力,就可以展现菩萨的妙用。千万不要以为知道空无自性,那就什么都可以不要了,什么都没有了、断了。很多人研究这个法,前半段还有相当的体会,到后半段就完了,以为悟了空,什么都没有,就破坏了缘起,也破坏了因果、业力说,三世也断了。所以,研究般若这一方面,了解前半段的空无自性还不难,但是往往一不小心就落入断灭,这个是很危险的!所以,金刚经讲到这里,前面在破一切万法,让我们明白空无自性,但是,后面更要让你明白缘起的成立。所以,般若的空慧不是在破一切法,而是成立一切法,它破的是众生实有自性的执取,由于执取而产生的贪爱,那个我执、我贪、我慢就来了,然后执取、造业、轮回不断。所以要破的是我们众生的执取、贪爱这方面,而不是在破一切法、一切相,反而是在成立一切法,所以才能成佛、菩萨、阿罗汉等圣者。德山宣鉴禅师研究金刚经,他说:禅宗是魔子魔孙在乱讲,就要去灭禅宗。结果他担着自己注解的《金刚经》去买早点,那个卖点心的老婆子问他:你那个担子里面是什么?他说:“《青龙疏钞》”。(就是金刚经注解)。她说:我问你一个法义,如果你讲对了,我这个点心就让你吃,如果你答不出来,就到别去,我不卖给你。我问你:《金刚经》里说‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得’,三心不可得,请问你要点哪一个心”?德山一时答不出来,因为那时还没有开悟嘛!也难怪,这一问不知所措,就转入禅宗去体会了。可见毕竟空而无常无我的幻心,是怎样的甚深了!虽然都知道我们这个心如幻,但如幻到底是有还是无呢?有的就落入真实的有,有的就落入无了,不是落入有,就是落入无,而这个缘起如幻的这个心到底是什么?就很难了解。所以,《金刚经》一直强调非实非虚,非实非虚实在是太难了解。众生总是落在有或无,有就是“实”,无就是“虚”,那非实非虚就搞不清楚了。所以,毕竟空而无常无我的幻心是怎样的甚深难了解体会啊!所以,唯有如来才能究竟无碍的明见它!佛陀常常说,这个根本就很难讲,因为本来就不可以讲的,是离开言语和思维的,所以,怎么讲你们才懂呢?讲有吧,你们就说实有有;讲无吧,你们又落入实无断灭。非有非无很难讲,是没有办法用言语讲的实相但是不讲大家又不了解,不能证入,不能离开颠倒执着,不能解脱。不得已,就用比喻所以,佛陀用很多我们认识的文字语言来表达意义,他照我们所了解的意义去比喻,让我们明白,这就叫“以指指月”,很难了解的。这样真实究竟的内容,其实只有佛陀能明白,而我们也是除了真正的证入以外,其他没有办法用语言来表达的,所以语言表达总是有一个局限、缺陷,很难了解。不过重点我们要明白:佛陀为什么能明白无量众生的一念心?这个就是成佛的妙用,是般若智慧的妙用,千万不要以为我们否定了佛身广大的无自性如来的无实性法性身的无实性,就以为什么都没有,不是这样子的。这里反要你明白:因为空无自性,缘起如幻的这个法才能产生这样的作用,才能成就菩萨和佛,才能产生智慧的妙用。这里我们就可以看得出来,空不是在破坏一切法,反而是在成立一切法所以,才能缘起成立一切法,才有众生、佛、菩萨的不同,才能有山河大地一切万法的存在。很多人都不了解,以为空是在破一切法。空,绝对不是在破一切法哦!空,是破对一切法的执着,这是在成立一切法,并不是在坏一切法,这一点一定要明白!上面是在讲智慧的妙用,下面再看福德。前面说到布施没有实性,有人就误会不要布施了,福报、福德不是真的,那就不要做了。所以,下面就是要让我们明白福德众多。讲空无实性,不是什么都没有,反而才能成立缘起如幻的因缘果报,才能福德可得,千万不要以为,什么都没有。

   辛二  福德众多                                             须菩提!于意云何?若人满三千大世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多否”?“如是!世尊!此人以是因缘,得福甚多”。“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。
【上面说智慧圆满,这里说福德众多。佛称两足尊,即以此福慧圆满为体。今举比喻形容福德的广大,与校德不同。佛问:若有人以充满大千世界的七宝拿来布施,这个人因此所得的福德,多不多?须菩提答:此人因布施所得的福德,多极了!佛随即说:不过,假使福德有实在自性的,那么,大千七宝的布施,也不过大千七宝的福德罢了,佛就不会说他得福德多。因为福德无性,称法界为量,布施者能与般若相应,不取相施而布施一切,所以能竖穷三际,横遍十方,圆成无量清净的佛果功德,这才说
多呢!】这里是在成就福德。如果福德有固定的实有性,即使拿三千大千世界那么多的七宝来布施还是有量的,只是这个量很多而已,但还是有限的数量,这不叫“多”了。这里讲的福德多,多在哪里?是因为他没有执着福德的实有性,所以没有一个固定的量可以衡量。当你能与般若的空慧相应而不执着在实有性时,就不会执着在数量上、一切相上来布施了,那时的福德就竖穷三际,横遍十方,与法界没有差别,圆成无量清净的佛果功德,这个才叫福德多嘛!也就是说,不取着布施(三轮体空)的福德才是真正的广大。有些人误解了:无实性就是什么都没有了,那我们还要布施干什么?善事也不要做了,布施也不做了。千万不要误会啊!佛陀是让我们不要着相布施,那个心量就无限的广大,不是用数量能够束缚的,这样,也才能成就无量的佛果功德。我们再把缘起性空的重点提示一下,也就是龙树菩萨在《中论》以及《大智度论》中阐扬的空义,回过头来再看金刚经就知道重点在讲什么了。“由空义故,一切法得成”“不坏俗谛而显第一义谛。”由这二句话就可以整个的了解空的道理了。这就是《大智度论》与《中论》的中心主题。因为空一切法无自性,所以才能成立一切法。万法的缘起正是由于无自性空,如果它不是空,是实有自性的,它就不变了,不变就不能缘起一切万法,不是常就是断。因为空,一切法无自性,所以万法才能随着因缘聚合而生,随因缘的散而灭去,缘起的万象才能成立。如果是有自性的,不是空的东西,它就不变,不变就不能组合,就不能产生聚散生灭的现象,因为自性的东西它是不变的!而正因为空,也就是没有自性没有实性不能永恒不变,所以它才能够缘起而现万法。从这里,我们就了解,空不是讲什么都没有,不是在破万法,而是在成立一切法。很多人不了解,认为空就是破除一切法。其实,空的目的不在破一切法,而是在让你知道一切法是由于空才能成立的,这是第一点。第二点,知道万法的空无实性时,众生的执取、颠倒、染着、妄念等种种因缘才能够因此而得解脱。所以我们要破掉的是对万法的执取、爱染,而不是在破除一切万法,反而是在成立一切万法,这一定要明白!同样的道理,了解“空”并不是离开“有”以外还有一个什么叫“空”的,空就是在讲万法的形成是因缘条件的组合,因而没有实性,由于从万法去观察它,了解这个法的当下就是无实性的,因为是缘起的,缘起的无自性的就叫空(空无自性)。所以,必须在万法(俗谛)中去看出原来是因缘条件的组合,而去体会它的第一义谛,这个就叫空。不能破坏俗谛的一切万法,离开了俗谛,是无法显现第一义谛的。到哪里去显示第一义谛的空义呢:一定要在俗谛里面、万法里面去观察,离开万法是无法得所谓的空义的。所以从这二个角度我们就知道空,不是破坏一切万法,而是在成立一切万法。同样,我们要体会空,不是离开万法以外有一空,而是观察万法的缘起而悟出它的无自性(就是空义)。我们以为万法是实在的,才会贪取执着,了解到万法的缘起无自性,才能在万法中离开执着。众生的生死轮回亦复如此:我们对生死起了实有感的执着,起了恐惧,怕失去那个自我,这些颠倒执取恐惧的源头,其实都是同一个因素——自性见!如果不明空义,不明第一义谛,你就不能离开执着、贪取,那就永远在执取、恐惧、颠倒、烦恼中不得解脱。所以,必须要明白空义,才能离相,离执着、离贪取、离爱染,才能得解脱。重要的是,在让我们了解一切法的真实相,就不会再执取染着了,痛苦烦恼就没有了,生死的恐惧也没有了,我们才能解脱,重点是在这里。注意哦!空义也好,第一义谛也好,与俗谛都是相依相缘,不即不离的,不是在破坏一切万法,而是在万法中明白第一义谛,这样,空有才能无碍。这个“空”不是离开“有”的空,而是在缘起有的当下明白它的无自性叫空,所以“空”是在成立这个“有”,不是在破这个,一定要明白!金刚经的前半段就是要让众生理解第一义谛,而离开实有的执取,所以必须得让你明白一切缘起法的无自性空,你才能够离开那个执着,离开那个相,不再以为相是实有的。其实相是无常的变化着,刹那不住地在缘聚缘灭的,然而我们却都在那里执取,以为是不变的,是可以取得的可以保有的可以永存的,处处在颠倒中、迷惑中、痛苦中。因此,佛陀的开示让我们知道万法的无自性,它的缘起非实,我们才能离开执取颠倒。但是众生很容易颠倒,说万法无自性、非实,就会错会一切都不存在,以为佛法是在破除万法,这个也不要,那个也不要,都以为是这样子,其实不是。金刚经的后半段就让我们明白,注意听!“不坏俗谛而显第一义谛”,是即俗而真的,不是在破除万法,反而是在成立一切的万法。因为离开了执着,成立的才是真正的内容——看到了万法如实的展现,一定要明白。前面在破身相的非实,下面显示的是由于空义故,因而身相具足。

   【辛三 身相具足】
须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不”?“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身”。“须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不”?“不也,世尊!如来不应以具足诸相见,何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足
【色身,是诸法和合的一合相;诸相——如三十二相,是色身上某一部分
特殊形态。如来法身,有相?还是无相?这在佛教界是有诤论的,有的说有相,有的说无相。其实,这诤论是多余的。如以佛有法身和化身,这法身是有相的。假使说佛有三身(也可以有相)或四身,专以法身为平等空性,那即可说法身无相。有相的法身,色身无边,音声遍满十方。在大乘(大众部等同)学初立二身说,法身即本身、真身,悲智圆满,如智不二,心色无碍,遍法界的卢遮那佛,为大机众生现身说法。但此法身是无为所显的,相即无相,不可思议!龙树论多用此义。】龙树菩萨造论大部分用这个观念来讲。在佛法中都有这样的争论到底佛有没有法身?法身是有相还是无相?都在谈这个。当然化身是有相的;而法身,如果站在法性身来讲是无相的,如果从二身说、三身说、四身说,那是从显相的角度来讲的,如果纯粹站在平等空性的法性身来讲,那是无相的。就像我们也是一样,肉身有相看得到,但是法性是空寂的,是看不到的。所以站在法性身来讲,当然是无相的,所以,这个其实没有什么好争论的。一般真正的争论是在讨论佛灭度后,有的说,佛涅槃了,就是灰身泯智,好像什么都没有了;有的说,佛不是这样的,佛的法身尽虚空遍法界,随机而应,就像钟一样,一敲就会响,广大无边,那个不是我们所看得到的,要有法眼、佛眼才能看得到。其实这个争论是不必要的,因为一定要明白佛法所说的“非实非虚”是在讲什么,执着在实有实无都不是佛法,这一点大家应该要明白!说佛陀灭度后是有或是无,这本身就是众生的戏论、执着的观念,佛法已经谈到非实非虚、不一不异、不生不灭、不来不去、不常不断,已经讲这么多了,还在问“到底有还是无?”,这不是戏论是什么?所以,这个是根本不用论的。

【佛问须菩提:可以从色身、诸相的具足中,正见如来吗?具足即圆满。色身的具足,依玄奘及笈多译,更有‘成就’的意义,所以即圆成或圆实。凡是自体成就,不待他缘的,即名为圆成实。法身色相,或称叹为圆成圆实的。须菩提领解佛说:不可!如来是不应以具足的身相而正见的。因为如来说具足身相,是无为所显的,是缘起假名而毕竟无自性的,哪里有圆成实体可得。所以,即非具足身相,而但是假名施设的。】这里虽然要显如来身相具足,但还是要先提出来问一问须菩提:佛是不是可以用三十二相来见呢?(前半段也已经问过)他说:不能。如果三十二相就是如来的话,那转轮圣王也有三十二相啊,那他就是如来吗?从这一个地方说是不能成立的。但是注意哦!那么,如来是不是就不应该有三十二相呢?这个说法是不一样的,三十二相不一定是如来,但是如来就不一定要有三十二相吗?前面是先破实在的三十二相,如来说非相,其实就是让你明白,真正的如来的身相不是用三十二相来表达的,才叫非相,因为无自性故。如果有实在的自性的身相,那不可能叫如来,无为而显的就是讲空性,空性哪里是身相可以解释的?
【本经概括
说诸相具足。常说佛有三十二相,是指印度诞生的释迦如来化身而说。至于法身,有说具足八万四千相,或说无量相好。但有论师说:三十二相为诸相的根本,八万四千以及无量相好,即不离此根本相而深妙究竟。】佛陀现在人间叫化身,三十二相是说佛陀的化身,是从他应化在人间的这个身体而讲的。印度有论师说:不管是三十二相,还是八万四千相,基本相还是从三十二相来应化的。这里谈到佛陀的身相已经具足了,可以成立佛陀有他的身相,那么他的法音是不是也能遍满?

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