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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《中观今论》讲记50  

2014-11-21 17:22:04|  分类: 中观今论讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    第三节 二谛之抉择

前面都讲清楚了还要抉择什么?抉择所有的理论体系跟宗派的观念,我们才知道这么多体系这么多宗派都在讲二谛,哪里同哪里不同什么是正确的什么是方便的。所以后面就比较生涩为什么这关系到很多的派系(体系)的理论没有相当深入的话,会看不懂从这个地方也可以看出导师的智慧如海任何一派任何一个理论,他都可以找出来哪里有问题,跟根本的法义哪里不同,都把它引申出来。二谛会关系到自他有空横竖单复他从不同的体系跟宗派来分析抉择

自他:《十二门论说∶「汝闻世谛谓是第一义谛」,这是论主破萨婆多部等偏执实有的。

十二门论里面句话是在破部派佛教里面的萨婆多部,他把四谛就当作第一义谛偏执在实有

佛说色等一切法,是依世俗名言而假立的,故应了解其为世俗,不应执为实义。萨婆多部以为是胜义有的,有真实的自相,故执有极微等自性。此即于世俗法,不知是世俗而以为是胜义,即成大错。

萨婆多部认为色等法是世俗谛都有的自相五蕴和合的假我是不存在的,但是五蕴本身是实在的他们的执着是在这里把这个世俗的五蕴认为是胜义是实在的有,所以执着在极微等有自相也就是从色上去分析,把它分析到最后还是有实有的极微,时间分到最后还有刹那。这个极微刹那就是实有,认为这个有自相有自性。所以在世俗法里面不知道是世俗,以为这个实有的极微就是胜义,即成大错。导师把这个重点点出来。那我们就知道了,部派佛教的萨婆多部认为一切法有自性有自相,其实就是在世俗法不知道是世俗,以为有一个实在的自性叫胜义他说这个是不对的

有人也说∶「所许胜义,即他许世俗」,这话是不圆满的。

这是另外的理念:余所许胜义,即他许世俗。也就是说,他们认为是胜义的其实应该还只是世俗而已,不是真正的胜义那么这样子讲法好很对,但是导师认为这样的讲法是不圆满的,为什么?他今天站在彻底的中观见来看,不承认有这个问题

中观者决不以为凡他所许为胜义有的,即中观所许为世俗有的,而中观者则有更高的胜义。

导师就点出一个重点!比如说,萨婆多部认为的胜义,其实还是世俗谛因为五蕴的本身还是空,还是无自性的,并不是实在的你把五蕴当为实有当为胜谛是错的这里就讲:你认为这个胜义的允许是世俗而已,他说这样讲不圆满,为什么?中观不以为凡他所许为胜义有的,即中观所许为世俗有的。他讲五蕴是胜谛,那么中观会把它当为世俗有吗?其实中观者则有更高的胜义。

佛说色等诸法为世俗,依世俗而成立一切法,于此色等法知其都是假名安立,缘起如幻,此即如世俗而知道他是世俗。

现在解释中观的立场,佛法说色等一切法是世俗,依世俗而成立一切法那么色等法只是假名安立,也是缘起如幻就是因为这样子,知道他是世俗而说他就是世俗。另外一个是什么?

佛说一切为世俗有,有部等执为胜义,执为实有自性的,并非有部等所执的胜义有即是佛说的世俗。

注意听!这里哪里不同佛说世俗有,有部把它执着是胜义,执为有自性的那这样子的胜义,怎么会是佛说的世俗呢?当然不是。

所以中观所说的世俗,于妄执者为胜义;但妄执者的胜义,并不就是中观者的世俗。

本来是世俗的,他认为是胜义的。那我们一般都会认为:“哦!你讲的胜义其实是我们讲的世俗。但是导师认为这样不圆满,为什么?因为中观者所说的世俗,妄执的人以为是胜义。但是妄执者的胜义并不就是中观者的世俗。为什么不一样?佛说的世俗,萨婆多部把它当作是胜义,那这样反过来呢这些妄执认为的胜义就是世俗么,这样一般来讲都认为但是导师为什么说他不对这一点大家要注意呀!不能说不对,就是不圆融不圆满妄执的胜义并不是中观者的世俗,为什么?中观者的世俗是什么?是缘起如幻的、非实的。

有些学者不能确了无性缘起的精义,不能于空中立一切法,

因为世俗的(学者)认为胜义是远离世俗法的,不能在空中立一切法,也就是一切法不是空,一切法不是胜义。

以为中观者于胜义说空,即以他宗所说的胜义为自宗的世俗。

中观胜义说空,于俗谛就不说空吗?就在俗谛说空的,才说有胜义的,不是说以胜义才说空所以他宗所说的胜义为自宗的世俗不以为是这样子。

    要知中观宗义与其各宗,论胜义,论世俗,都是没有共同的。

这个地方要注意中观在论胜义有胜义的内涵论世俗有世俗的内涵,跟其宗派在论世俗跟论胜义都是同的如果你把世俗当胜义,这个胜义就是中观的世俗,这样是不圆满的。为什么?因为中观谈世俗跟胜义跟其一般的宗派理论根本就不同你怎么可以把认为是胜义的就当作这边的世俗不是这样子一般人也许认为这个不是很重要但是如果学中观,这一点很重要!也就是说如果我们要学中观的正见,体会二谛的内容是根据中观的基础理论来谈,那这个胜义跟世俗就会很恰当。如果不是站在中观分析二谛的内容,用世俗一般错误的世谛跟胜义的内容以为同样讲胜谛同样讲世俗,那边把世俗当胜义,把这个胜义拿来当我们这边的世俗,在这里不通。那这里启发一个什么样的观念也就是说,你没有把中观的深义、真正的根本意趣搞清楚的话,很容易把其宗派体系的理论也用世俗谛跟胜义谛混在一起以为都一样,其实差别很大的。从这一点我们就知道,学法如果基础没有建立得很好,会被圆融两个字搞混了看起来你也讲俗谛也讲胜义,中观也讲俗谛也讲胜义,以为都一样其实一样吗?都不一样我觉得导师写这个一定有他的用意,不然他不需要写这个,是在点醒我们那为什么说真学就要学的正、学的透就在这里我们大乘佛法很喜欢圆融,这里讲到那里都讲成一样,就表示很圆融,什么都能把它贯通其实不是这样子的有的是根本就不对,牛头不对马尾,是贯不通的。

中观安立世俗,是不承认有自相的,与他宗所说的胜义不同。

这一点就要注意了!一般都讲世俗谛,中观在安立世俗谛是不承认有自相的,世俗谛里面是没有自性的其它认为世俗谛还有自性怎么会一样所以同样讲到的胜义也不一样比如说,他认为世俗的,把它当作是胜义的,那么他的胜义跟我们这边的世俗本身就已经不一样了因为中观不承认世俗有自相的,根本就没有自性的,世俗本身就没有自性,一切法的当下就没有自性,那会一样吗不一样所以你把它那个胜义拿来当这边世俗怎么会一样听起来好一样,好很对,其实内容本质上差别是很大的所以我觉得这个地方很难讲,因为一般人很难体会,不容易了解

有空∶中观常说世俗假有,胜义性空。但智论卷一说∶「人等,世界故有,第一义故无。如如法性,世界故无,第一义故有」。

因为中观的龙树菩萨《大智度论》卷一里面有一句话,人等”,也就是说我们认为人的这个法,世界故有,第一义故无。世界就是讲世俗谛,是有的,第一义才讲无;“如如法性,世界故无,第一义故有”。如如法性在世俗谛是没有的,在第一义谛才有的这个问题来了,龙树菩萨是中观的作者、论主,那讲这个话跟中观的思想就差很远了世俗有的第一义没有第一义有的世俗没有如果照这句话来分析,胜义谛就不是世俗谛,世俗谛就不是第一义谛,那这个跟中观的问题就大了中观是什么?世俗假有胜义性空,假有跟性空是当下一样的。那这句话不就矛盾了吗?很多人就抓住这一点来攻击中观的理论:“龙树菩萨《大智度论》写得很清楚,世俗跟胜义是这边有、那边就没有,边没有、那有,你怎么说前面这些人讲得不对呢”?就产生这个问题了。

于是有人以为龙树不一定说胜义空,所说的胜义空,是约世俗虚妄的我法说。我法在世俗中是有,第一义中不可得。但真如法性,虽于世俗中无——非世间境,而胜义中是有的。所以三乘圣者所证的真如法性,是妙有,是不空。

这样真常系的就根据龙树菩萨这句话来成立他的理论,为什么?真如法性不是世俗有的,那是超越世俗的才有的所以成立什么妙有不空。

这是对于中观胜义空者下一最有力的质问!

如果两边要对论这个问题,你找到了这句话,这个证据就很有力量。拿这个来问中观义,这个问题就大了。

这种思想,在大乘佛法中是有的,但不是中观宗。

这个真常的思想,认为真如法性是妙有不空的,这个观念在大乘法中是有的,但不是中观宗。导师就让我们注意了。

如唯识学者说∶般若经中的一切法空,是约遍计执无而说,或约三无性说,依他、圆成是有,经中没有显了说。

其实唯识也不认为一切法空,他认为《般若经》里面讲的一切法空是约遍计执而说的,不是对依他起跟圆成实说的他认为遍计执是空的,但是依他起跟圆成实是有的如果站在这个立场来看那跟萨婆多部差不了多少

真常唯心论者与西藏觉曩巴派以为般若经所明的一切法空,是约破除众生的世俗情执,而真如法性或真我,是不可说为空的,是妙有的。

真常唯心跟西藏的觉曩巴派都认为《般若经》里面谈到的法空是破众生的世俗执,但是真如法性跟真我不能说是空的,一定要讲有的,不能讲没有不管是唯识、真常、西藏的派都有这个问题,都是站在这个立场导师点出这几个观念你就要注意!

龙树论引用此文,到底要怎样去解说?

导师现在要把这个问题解决。

须知智度论的体裁,是广引众说而有所宗极的。

龙树菩萨写《大智度论》,几乎把所有经典理论都引用了包括现在的净土宗,也认为龙树菩萨也是教念佛法门修净土法门的,所以大家就以为龙树菩萨最后是归净土的他根据《大智度论》某一部分谈净土的理论,就认为龙树菩萨是赞成净土的,而且最后自己也是归净土的为什么这样子?因为《大智度论》是什么法都讲,所有的法门都会牵涉到所以大家说龙树菩萨是八宗共祖,任何一宗一派的理论牵涉到的问题几乎都谈过了只要谈到跟他相应的法门,就认为:“龙树菩萨就在谈我们这个法么”。所以所有的宗派都认为跟龙树菩萨有关系,导师就点出一个重点!《大智度论》的体裁是有一种特殊的方式,是广引众说而有所宗极的。什么意思?用所有的经论所有的法,任何一宗一派,哪一本经论都好,都把它引出来讲,然后一一的把它批评、抉择,最后汇归于他要表达的一个理论一个理念——有所宗极。

睿公叙智论「初拟之始,必举众说以尽美;卒成之终,则举无得以尽善」。

这句话是什么意思?初拟之始刚开始要写作,构想之中必举众说以尽美把所有的理论各家之言都举出来,这样每一个体系的理论都有机会参与,才会了解卒成之终,当完成了这一部理论以后则举无得以尽善最后汇归到哪里无所得的空

兴皇也说

另外一位兴皇(法朗)法师也这样讲

「领括群妙,申众家之美,使异执冰销,同归一致」。

领括群妙,所有的妙语都把它总括起来申众家之美,把每一家特殊的意义要表达的内涵都让大家明白。但是他写这么多的内容要干什么?使异执冰销。有矛盾的有冲突的有执着的有各家之言有互相对立的,让他怎么样冰消,同归一致,最后汇归无所得,归于真正的空性。所以对于《大智度论》龙树菩萨的用意,用这两位法师的这个评语就把它衬托出来了其实导师要让我们明白,《大智度论》写作的体裁是站在这个立场。

智论确是广引异义的,或纵许,或直夺,而以归宗毕竟空的奥极为宗。

这是导师的评论《大智度论》确实是这样子,广引异义,把所有不同的法义观念全部引申出来或纵许,纵就是自由自在,许就是允许,认同这个法或直夺,是评破最后呢?归宗毕竟空的奥极为宗,把这些所有的理论都引入共同的一个特境,就是毕竟空,这个就是他造论的宗极。好,写到这里,我想我们明白一半了是不是前面会有那个论题,其实不是他要讲,他是把其宗派的理论引申而已,不是龙树菩萨真正要表达的,这样知道意思吧?所以导师以这两位法师的评语来让我们明白确实《大智度论》真的是广引众异,每一个体系,不管是经文,不管是论义,都把它引申出来,或纵许,就是认为正确的或直夺,就是把它破掉,最后都归宗到毕竟空极就是深奥到极点,还是进入中观的最深奥最彻底的毕竟空为目的。

般若经说∶「为初学者作差别说」;「为初学者说生灭如化,不生灭不如化,为久学者说生灭不生灭一切如化」。

《般若经》里面也是这样对一个初学的人,他还没有了解,深度还不够,那怎么办?要给他讲差别,什么是世俗什么是胜义从世俗怎么样慢慢去体会胜义,那这样看起来世俗跟胜义是有差别的生生灭灭的是幻化的,不生不灭的不是幻化的也就是说,不生不灭是实在的,那么这个是为初学者方便说。好,慢慢的了解了,深入了,对法已经有相当的体会有相当的程度了那么就跟他讲究竟的,生灭也好,不生灭也好有为法也好,无为法也好;一切都是如梦如幻如化的那么这个地方就可以看出来《般若经》也有善巧,众生根性不同不得不用方便初学的,一下子跟他讲究竟,他听不进去,或者是外道习性很重的一下跟他讲空,他也听不进去,这个叫善巧。《般若经》也是这样子。

这是说;为初学者说法,如生死、涅,虚假、真实等,说有差别的二,这是方便而是不了义教。

这个就是为初的打基础,让他知道从生死怎么样到涅,生死跟涅是不一样的,人间的一切相是虚假的,如幻的,但是我们的法性是真实的等等这样的差别说相对的二法,是方便说,是不了义的。

约究竟说∶则生灭不生灭一切如化,一切性空,此是如实了义说。

如果谈到法的究竟,不管是生灭的现象,还是不生不灭的无为法,一切都是如化,一切都是性空,这个才是如实的了义。如果这个根本不明白,听了方便就以为是对,听了究竟反而认为有问题,那这个是什么?先入为主,对法不够深入我今天听的法是哪一宗派的,我归依哪一宗哪一派就认为这边讲的是对,我喜欢的认为对,没有办法抉择什么是了义、什么是不了义。所以,抉择这个真的不容易呀!

因为从无性的假有看,一切是如幻如化的假名;从假有的无自性看,则一切是毕竟空的。一切法趣有,一切法趣空,决非有判然不同的二者,一有一无的。

导师又点出重点!这个才是正见!我们从一切法无自性来看,是假有的,一切如幻如化假名。我们知道是假有的,是无自性的,一切都是毕竟空的,那这个是在什么地方看在假有上看的一切法都在假有,所以叫趣有一切法假有就是空,那么一切法也是趣空的所以趣有趣空不是两回事,不是有两个完全不同的有跟空,不是一有一无。

所以智度论中所说的我等与法性二者,此有彼空,此空彼有,是方便假立此真有与妄有的二类,为引导众生舍迷取悟而说的。

那就把这个问题解决了了解了有方便说,有究竟说,我们就可以知道《大智度论》谈到的我等与法性二者,此有彼空,此空彼有,其实只是方便假立,假立有真的跟妄的,他的目的只是要引导一般的众生舍迷取悟才说的,也就是对于这些初学者说,不是对久学者说

若究竟的抉择二谛,即一切是俗有真空,是究竟说。

我们站在究竟的立场来抉择二谛,就知道一切是俗有真空世俗谛是有而当下就是真空这样的说法才是究竟的也就是俗当下即是空,空就是显现于俗,所以真俗是不二的这个才是究竟说,前面那个是方便说。

不但中观者这样说,成实论也如此说

导师就引另外的成实论,这个是以根本佛法的一些理论为主,是成实宗依据的根本论典成实论也如此说

第一重二谛,我法等空,(色等及)涅是有;到第二重二谛,涅也是世俗假立,性毕竟空。

成实论里面谈到二重二谛,第一重怎么讲?我跟法是空的,但是涅是不空的,这是对世俗凡夫一般迷惑的众生讲的到第二重的时候,他就讲涅还是世俗的假立,体性还是毕竟空的这个就破一层,不要执着在涅的实有,他还是这样的来抉择真跟俗导师只是把成实论里面的说法提出来让我们了解,也是这样谈的。

又古三论宗自摄山以下,有两句话「有所无,无所有」。此是通释槃经》中的常乐我净的。

三论宗谈到这个法义的问题,什么叫有所无,无所有?中国的大乘佛法,对很重视但是有前后分,是不一样的前面有一部分都谈到常乐我净的部分三论宗解释这个有两句话:有所无,无所有。

即有所得者是无的,无所得者是有的。无所得的有,是体悟离执的有,即一般所说的妙有。但依中观宗义,不是不可以说有,也不是说凡是证得空性的,即不许生死涅等一切;在圣境中,也是可说无生死的迷妄法,有正觉的菩提涅。但依言教的正轨,凡可以称为有的,即世俗有,即依名言安立而有的。如依胜义观一切法自性不可得,胜义是毕竟空。于二谛空有的异说,可依此抉择。

三论宗摄山(僧朗)谈的有所无无所有”,是针对常乐我净讲的,这里讲的是什么?有所得的是没有的,无所得的是有的。有所得就是一切现象,你看得到的一切法,其实是非实无自性的无所得的无为法,是有的实在的,他是建立在这个地方。这个无所得的有,是体悟离执的有,就是所谓的妙有,也就是涅槃。但是在中观义认为涅也是梦幻泡影,也是如幻非实的所以中观宗也不是不能说有,他也会说涅,也会说世俗的迷生死,也是可以这样分的,不是没有。只是说,我们说法要有说法的正轨正确的方式,如果照佛法正确的方式来说凡是可以称为有的就是世俗有。不可能是胜义有,不可能是无为法的特殊离世俗有以外还有一个实有,那是不可能的,这个才是正轨。只要是称为有的只有世俗有,其实这个世俗有是什么?只是依名言而安立的,假名安立的而已呀!如果一定要谈胜义,不是谈世俗的,那么一定是一切法自性不可得,胜义是毕竟空所以如果从二谛空有的那么多不同的讲法异说,一定要照这样去抉择所以讲有一定是世俗有,现象,万法的当下,这个才能讲世俗有,依什么依现法所以不是离开现法以外另外有一个妙有,那是不能安立的有就是世俗有,你要讲胜义,就是在一切法的当下去观察的自性不可得,这个叫胜义,还是不离法的当下,而不允许另外一个无为法的存在,不可能有另外一个妙有。所以我们要体会自性不可得,在胜义上来讲就从这里进去,叫作毕竟空。对一切二谛的所有不同的说法,我们都要依这样的原则来抉择。那么大家就要注意了,我们今天学这个法,如果这个不把握,那我们听到所有不同宗派不同体系的理论,我们就糊涂了搞不出来了所以这个抉择,重点如果不把握,你到外面去学法,真的会很困难,为什么?听起来这个也对那个也对,那你怎么抉择?所以我常常讲,单单一个知见,单单一个缘起的正见要抉择得很正确都不容易!为什么我们大家听起来都对都好都很棒,然后都在信仰里面根本就跑不出来,为什么?你追求的是什么?是离一切法当下的实相去取另外的一个什么境界,那你这样一天能够追求得到,只有幻境才有所以这个很重要!单单这个法抉择不清楚,我们都会求一切法以外的一个境界,那你什么时候可以证入体会得到所以正见如果没有建立,根本法义没有搞清楚,最后都是在寻寻觅觅,永远找不到一个你要的,问题就在这里。

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