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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《中观今论》讲记53  

2014-11-30 05:31:34|  分类: 中观今论讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第二节 缘起空有

      体悟中道,要先有缘起空有无碍的正观,这已如上所说。但于缘起正观的修习,从来的佛教界,有两大类∶

    今天要悟到中道一定要先在缘起上空跟有两边的无碍,有这样的正观才能体悟中道,但是在佛教界有两大类:

    (一)《阿含经等,要先于缘起因果,生死还灭的道理,有了深刻的信解,然后从缘起相有而观察性空。如经说∶「先得法住智,后得涅智」。

《阿含经》主要是谈声闻乘的修法,我们要体悟中道,一定要先在缘起的因果上生死的还灭上在理论上有很深刻的理解,然后在缘起相的一切有的当下去观察性空,所以他讲先得法住后得涅。法住就是因果的事理还灭的现象,这些道理都要先实的明白,然后才从一切万法的缘起相上去观察的性空。所以先建立法住,后面才证入涅。在佛法来讲是普遍根本性的讲法。

    (二)大乘佛法以本性空为门,所以发心即观八不,如禅宗有先悟本来的主张。大乘佛法的发心即观八不,观诸法本不生,依中观者说,性空要于生死——缘起因果中去了解,要从即空的缘起中去观察即缘起的空,决非离缘起而谈不生。若于缘起没有深刻的了解,悟解空性是不可能的,也必是不正确的,会发生极大的流弊。

大乘佛法本来就是以本性空为门,什么叫本性空?就是说一切法都是由缘起而有只要是缘生的都是本来就空的所以大乘佛法讲的空是一切法本来就空,不是我们用什么方法把它变成空的,这个叫本性空自性空都是一样的大乘佛法直接契入的就是一切法的空性,当体就是空。因为一切法都是缘起的,只要是缘生的都是条件的组合,当下就是空,无实性故。所以大乘佛法是以本性空为门那么,如何发现的本性空以中观来讲就观察八不不一不异,不生不灭,不常不断,不来不出。其实悟的就是无生,就是本性空,所以这里也点出说禅宗先悟本来的主张。什么叫本来?一切法本来就是本性空,所以为什么我们说直接契入的是诸法本不生,观察八不的目的也是在这里不生就是无生,无生就是本性空是一样的。以中观的立场来说真正体证性空要从哪里去体会?就在生死轮回缘起因果中去了解进一步就是要让我们明白为什么能缘起?因为一切法本空,一切法缘起故空。所以从缘起中去观察空,不是离开缘起而谈不生,若于缘起没有深刻的了解,悟解空性是不可能的。这句话很重要!对缘起的事相因果现象的内涵都不了解,那么要真正去体悟这个空性,根本不可能的。就算有体会也是不正确的,会产生流弊。什么流弊呢?空反正没有实在性,那就没关系了,喝酒的照喝,抽烟的照抽,人间的欲望照来那这样子的话懂空吗?把空义解释什么都没有了,那就会产生这样的弊端。所以导师就举证了。

我在重庆,曾与太虚大师谈及∶一般学佛者谈悟证,每以为悟得清净解脱,于因果事相,视为无所谓,陷于「不落因果」的邪见。

这个就是重点!那一天,有一位居士打电话来问我一个问题,他说他有一位朋友,也是听了这些带子,听了缘起法空义,以为空反正就是非实么,没有关系,烟照抽,他说他不知道怎么跟他讲,就是有这个问题。很多人听了空义往往都误解了,把它解释为空就表示跟有相对的,是破有,好像什么都没有完全误会了空义,就会产生这样的弊端。所以导师点出重点!这是一个很危险的地方,我们要小心那!以为悟得了清净解脱,那么因果事相就无所谓了,变成不落因果了,这样是邪见那!禅宗也大成就者不是不落因果而是不昧因果。不落因果就变成断见变成邪见所以有五百世当狐狸的公案。空义故一切法得成,因为空才能缘起万法而流转,才会有因果法则的成立,真正的空成立因果,绝对不是不落因果所以空不是在破有,是在成立一切有。

大师说道∶普陀山从前有一田鸡和尚,极用功禅观,而每天必吃田鸡。

田鸡就是那个青蛙(虎纹)了。像田鸡和尚就是这样,他禅观很用功,问题是他解释错了

别人责他不该杀生,他即答以∶我一跏趺坐,即一切都空。

那这个空是什么空?空空洞洞的了这个哪里是真的懂空义

但田鸡和尚到底是错的,一切皆空,为何吃田鸡的恶习不能空?

真的空了,那个习性为什么空不掉?

我说∶依阿含经意∶「先得法住智,后得涅槃智修行取证性空解脱,必依世俗而入于胜义,也即龙树菩萨所说∶「若不依世俗,不得第一义」。

导师是很用心的,重点一再的提示,修行绝对要落实。如果对法义不够明白透彻的话,我们很容易自以为是随便去判断我们一再的谈到先得法住后得涅槃”,一再的了解“若不依世俗不得第一义,这样的理念一再一再的提起来,我们一再一再的明白,就不会犯这样的过错。

田鸡和尚对缘起因果缺乏正确的胜解,所以不能即缘起而观空,不能在空中成立因果缘起,堕于邪见。

不能即缘起而观空。缘起就是万法,就在万法的缘起因果当下,事相的当下去观察空性。是在打坐的时候用意念去观空,把它想成什么都没有,空空洞洞的,这样叫观空吗?这个不是即缘起而观空性,这个是用意识去观空完全不一样的不能在空中成立因果缘起,以为空就什么都没有了。其实空才成立因果缘起,这个重点明白以后就更小心

里能正见空,不过是落空的邪见。大师以为∶确乎如此,但大乘者所以特地先修理观,因为生死轮回的因果道理不容易了解。

我们学大乘法的这个地方就要更注意了!为什么要先修理观?因为对于生死轮回因果的道理不容易了解,所以在理论上一定要先建立,事理一定要先明白。

如有相当禅定的体验,即使不能正确,也可以使之于因果缘起深信不疑。

如果对禅定的功夫稍微有点体验的话,就比较落实一点不会只有在观念上自以为是了。

不过,弊从利生,一般从空而入,每每忽略缘起,流弊极大。

这一点导师一再的点醒我们,谈空不正确,弊端很大所以说执着有,我们会用空来破还有救如果执着空反而断灭了,那什么人都救不了,没有药可以医所以导师一再的点醒我们,真正的空,要从缘起的事相上去理解才能透入的。所以先要明白缘起的有,才能体会到性空的空不了解缘起的有就不可能体会真正的性空直接从空入忽略缘起的,就容易产生流弊我们就知道先得法住智的重要了

关于这,佛法的正常道,应先于缘起的因果善恶得善巧,再依缘起而观空;或先观性空不碍缘起,即缘起而观性空。

这个点出重点!学大乘法的正常道,谈空不是什么都不要,而且更重要的是把缘起的因果法则里面的一切善巧都要明白,再依缘起来观空,这样才不会出事反过来讲能够观性空,就不会妨碍到缘起的有就是因为缘起才观性空,其实缘起性空性空缘起是什么一体两面的从这边观出来也可以,从这边观回去也可以,不要把缘起跟性空打成两截。缘起才有性空,性空才能缘起,绝对不能分割

总之,「不依世俗谛,不得第一义」。因此,中论的抉择道谛——二十六品、二十七品,详谈正观缘起,远离邪见。如离缘起而说修说证,必流于外道的窠臼,失去佛教的正宗。

这个地方我们也要注意!缘起展现的万法就在我们生命的当下,如果离开当下的因果法则来谈缘起,然后要修证果,那会跟外道一样,为什么?外道是离万法以外有一个实在的本性灵魂)。佛法讲的空性,是不离万法缘起的当下,不是离开万法另外有个实在形而上叫性空东西,这个就是佛法与外道不共的特质依有而空,依缘起而体会性空离开缘起说修说证跟外道一样,就失去了佛法真正的宗旨了。

缘起的相有与性空,试为分别的解说;先说缘起相。

前面是讲大题目,再来就是分析的内容,这一章很重要!因为跟前面谈的一些主题都是一样的,最后再把内容衬托出来

泛论缘起,即「此有故彼有,此生故彼生」的相依相待的因果性。

广泛的来谈缘起最普遍的就是我们常常谈的此有故彼有,此生故彼生。因为有此才有彼,因为有这才有那。这就表示是相依相待的,有因果的关系那么缘起就不离开相待而有,是不离因果性的。

在广泛的缘起论中,佛法所主要的,即十二支缘起,依此说明生死流转的因果律与还灭的空寂律。

十二支缘起顺着流转,就是我们讲的因果律无明缘行,行缘识,因为有前面的这个因,后面所缘才会产生一个现象出来,这样相顺着流转叫流转。如果无明灭行就灭行灭识就灭因灭果就灭;这叫还灭门流转有着环环相扣的必然性,也隐含着有必归于灭的空寂性,这个是必然的所以一个叫流转,一个叫还灭一个展现的是因果,一个体证的是还灭空寂,这个就衬托出两边的妙用。

生死的根本是无明,这是学佛者共同承认的。无明,即于缘起的道理——因果、性相等,不能如实了达而起错误的认识。

十二缘起最重要就是第一个无明。无明是什么?就是从缘起的道理,的因果性相,不能如实的了解而起了错误的认识,这个叫无明既然从因果的现象性跟相的关系没有办法了解,那就凭个人的感觉、习性、传统的观念造成了错误的认识,也带来错误的行为才会起惑造业。

此即十二支中初支的无明,以无明为根本而有生死流转的十二有支。

只要是对真理实相还没有了解的人都是跟无明相应的只要是跟无明相应的,那你就逃不了生死流转的相续作用,这缘起的十二支必然是这样子的在运作。由于我们的无知,我们的意识作用,根尘触的时候产生实有感就爱取了,就造成后有的业力,生死就不断

障于实事真理的无明,即生死根本,烦恼的元首,为三乘所共断的烦恼,不是习气所知障。

导师这里就点出几个重点!我们一般人常常谈,无明是生死的根本有人认为我执是生死根本;有的认为“识”是生死根本。那么到底是怎么一回事这里如果明白了,你就了解了。所以障于实事真理的无明,即生死根本,烦恼的元首,这个是三乘所共断的烦恼,不是习气所知障不是只有习气和认知的问题,真正的问题就是无明——不了解真相。

依中观者说∶这即是十二支中的无明。如七十空性论说∶「因缘所生法,若分别真实,佛说为无明,彼生十二支。见真知法空,无明则不生,此是无明灭,故灭十二支」。

《七十空性论只是把无明点出来了如果分别心以为因缘所生法是实在的,这就是无明,相续的十二支的就开始轮转了;如果真正的见道而了解是性空无自性的话,无明就不会生了,那么后面的十二支缘起也随着因缘所生的万法,你只要以为是实在的真实的,你有这样的认知这样的分别,那么你就是从无明而产生的如果能见到的缘起是空性而无自性,无明就灭了所以破无明从哪里破从缘起的万法如何去观察非实,不是实在的。我们对一切万法感受是这么的真实,所以才会染着起贪爱,为了占有爱取造很多业,那个执取就是业力如果不知道缘起如幻,也不知道的性空,一定认为是实在的是真实的,才流转相续如果真的知道一切法是缘起无自性是非实的是刹那生灭不住的,那你对这些万法还会染着执取吗?所以无明破了,后面十二支流转就会停止了。

此说∶执因缘法为实有性,即是无明,由自性的执著——无明为首,引生一切烦恼,由烦恼而造业,故有生死流转。

缘起十二支最重要是无明的问题无知对一切法的真性不了解,就是由这个引起的。处处让众生知道缘起的当下即是空性有多重要《阿含经》就是让我们了解一切法无常从无常去观察,是刹那生灭的,也知道非实不是永恒的,不是不变的那么大乘法也是一样,从缘起知道一切性空无自性非实,直接契入的是什么也是法性空寂都是一样的。

反转来说,不执诸法有自性,悟解我法性空,即无明不生,无明不生即一切烦恼不起。如是,「无明灭则行灭,行灭则识灭,乃至生老死灭」。众生生死由于无明,破除无明即解脱生死。

这个是重点那!声闻从一切法去观察,尤其是从身心的五蕴去观察,知道一切从因缘生的都是无自性,生灭不停刹那不住的,目的也是在破这个无明实有的执着。大乘直接从法性的空寂进去体会,知道一切法当体即空,也是非实的,直接契入无生也是同样的道理所以结论就是众生的生死由于无明不了解真相而已把无明破了,生死解脱了。问题是我们对一切万法跟我们身心息息相关的都这么执着原因是什么?只是没有办法看到的空性非实而已。我们修行用了很多的时间很用心,为什么不受用每一个人扪心自问,有没有真的把身心五蕴看透了,真的是刹那不住缘起如幻,是不是真的非实,是不是必归于灭我们有没有很真切的去体会跟我们有关系的我所是不是也这么实在,一定要等坏了灭了你才知道非实吗?我们要在哪里解脱?就在万法的当下不是等东西坏了,真的要死了,无可奈何了,那怎么能解脱呢?那个染着是不会断的,那个业力是不会断的一定要在活的时候超越它。知道的非实,知道的无常性,知道对我们的种种障碍跟引起我们执着的那个是什么要看清楚。如果体会不到,你怎么修还是不受用所以我一直强调不是修来的,是要明白真相体悟到真相的时候你就不执着了真相看清楚,那个染着力你断不了

中论的「观缘起品」,也如此说。所以十二缘起支中的无明,属烦恼摄,即执我执法的无明,不是习气,也不是所知障,佛与声闻都得破除他,方得解脱。

烦恼摄不是习气跟所知障这个重点我们要注意

有些经中,说萨迦耶见是生死根本。既说无明是生死根本,何以更说萨迦耶见是根本?

前面讲到无明是生死根本,这里点出无明跟萨迦耶见有什么关系?我们讲识是生死的根本跟这个有什么关系这个就是我们要注意的地方,将来明白了人家问的时候你才不会答不出来。以为有矛盾的。

生死的根本,里会有差别?要知道,无明不是一般的无知,是专指执实有我、法自性的无知。

无明不是一般的无知,是专指执着有我跟法自性的无知,不管是我还是法都执着有自性。

分别来说,执法有实自性的,是法我见;执我有实自性的,是人我见,也即是萨迦耶见。

执有一切万法是实在的叫法我见;执着自己的身心是实在的是人我见,就是萨迦耶见。

无明是通于我法上的蒙昧,不悟空义而执实自性,萨迦耶见仅于生死流转的主体——人我执上说。

无明通于两边,我跟法两边都是执着在自性,这个叫无明但是萨迦耶见只是我们生死的主体就是人我,是五蕴上来说的。

凡有法我执的,必有人我执,离却人我执,也就不起法我执

如果你认为一切法是实有自性的,同样也会执着有一个实在的我了。如果这个实在人我执破了,也就不会起法我执,人我执跟法我执其实是相依相缘的有法执的人一定有我执,有我执的人也一定会有法执,不可能一边破一边存在,那是不可能的如果法是实在的,这个我怎么破得了如果我执破了会认为法执是实在的,这个也不可能。

故说无明为生死根本,又说萨迦耶见为生死根本,并不冲突。

无明涵盖得比较广,包括人我执跟法我执,以为有实在自性。萨迦耶见只是简单的,只说我们个人五蕴所产生的那种实有的执着而已但是这里就点出重点!个人这个萨迦耶见的人我执跟外在的法我执是相依相缘的,边破那边也不能成立那边有这边也是存在。表面上看起来不一样,其实是相依相缘的,无明的执着跟萨迦耶见的执着是没有冲突的导师只是让我们明白,对一切法的执着,用无明涵盖比较广,讲萨迦耶见只是在人我执(身心)上来讲而已你讲萨迦耶见是生死根本无明是生死根本对,范围比较广而已。同样都是生死根本,没有矛盾。

经论中又说「识」为生死根本,

人我执,法我执以外我们又讲“识”是生死的根本,为什么?

如于观察缘起时,说「齐识退还」。

在《杂阿含》里面就有一经,佛陀在观察为什么有老死,往前面一直推,推到最后就推察到“识”,齐识退还,到“识”前面就没有了。

此识,指自体——五蕴的执取识,即无明相应识,萨迦耶见相应识。

为什么说识是生死的根本?我以前在禅修常常讲,我们要知道生死根本,知道是萨迦耶见知道是无明,但是在身体里面的功能性来讲,我们就认为叫作识为什么?因为这个识是有取识。我们对万法的实有感产生了执取,这种执取是从哪里来的?从实有感来的,这个实有感本身就是无明,所以这个识一定是跟无明相应的识。那个实有人我执,也就是萨迦耶见,那表示这个执取的意识其实就是跟萨迦耶见相应的,也是跟无明相应的如果明白这个“有取识”说他是生死的根本也就没有疑虑了,因为这个识是跟无明相应的,跟萨迦耶见相应的,所以叫“有取识”。如果无明破了,萨迦耶也破了,这个识就不会执取,这个叫清净识。所以有取识讲“有取”两个字就表示跟无明相应跟萨迦耶相应如果是这样子,那我们讲识是生死的根本对不对如果讲识是有取的跟萨迦耶相应的跟无明相应的对不对这样的话无明是生死的根本,萨迦耶见也是生死的根本,有取识也是生死的根本,就没有矛盾这里很重要!我们明白了,未来在讲萨迦耶见有取识是生死根本你就不会疑惑,因为这个是相通的。

此义如广百论说∶「识为有种,境识所行,见境无我时,诸有种皆灭」。三界生死流转的种子——原因,是识。为什么是识?识以境为所行境界,于境而执为实有自性,此执取识,即为生死根本。

识是什么意思?所谓的识是从外面的境界所产生的那种执着以为是实在的,这个执取是由外境而有的我们看到一切的万法然后从外面的境界产生实有感执取的,所以这个执取识就是生死根本

如于境而不起自性见,境的实有性灭,即执取识灭,即烦恼灭而生死可得解脱。

这样的话,你就知道为什么大乘佛法要广观万法非实我们从五蕴直接下手当然可以,但是对外面执着有的还不了解。现在知道一切外境的非实,意识就没有所缘执取就消失了,所以也能解脱。如识是生死根本的话,这样的解释就很重要了!所以能直接从身心下手当然也是一个方法从广观万法下手,破除一切法的实有自性感,破除法执也一样可以解脱。这个道理就跟识一样,外面非实,境界非实,意识的执取就没有所缘了,意识的执着消失了,有取识就会破了,也可以解脱。从内在的观察而直接契入法性空寂,从外在的观察也可以恢复到清净识是一样的

此识非离无明而别有生死根本识,是识与无明或萨迦耶见相应的。无明相应识的处,即是自性,佛于阿含经中即名此——自性为阿赖耶,说∶「众生爱阿赖耶,乐阿赖耶,欣阿赖耶,喜阿赖耶」。众生于认识境,心有所著,不了诸法缘起甚深空无自性,执诸法有自性。由此取诸法识,说识为生死根本,实仍是彻底的缘起论,与唯识家无覆无记的本识不同。

这里就要分清楚了,这里讲的识是什么识?在大乘法或者是在部派佛教的过程里面,他们认为有一个根本识。导师讲这个识不是离开无明而别有的生死根本的识,这个识与无明或萨迦耶见相应的。简单的讲我们现在身心当下的意识,是跟无明相应的跟萨迦耶见相应的,不是说有一个根本识也就是说,我们无明相应的识执着的地方,还是执着在有自性所以导师就拿《阿含经》来讲,佛说众生爱阿赖耶,乐阿赖耶,欣阿赖耶,喜阿赖耶。也就是说我们众生在认识的境界里面心有所执着,不了解一切诸法的缘起是性空无自性的,而执着在一切法有自性,由于这样执着诸法有实在自性的这个识才说识为生死根本。这样的讲法实在就是彻底的缘起论,跟唯识家讲的本识是不一样的,导师就点出这个重点!如果要了解这个识其实我们的身心当下就可以了解如果执着一切万法都是实在的,产生染着,产生贪爱,这样的识的作用本身就跟自性见相应跟阿赖耶相应跟无明相应,这种识是从缘起论来讲的,不是在实有论本体论来讲的,这一点大家要明白!

六十如理论「宣说大种等,皆是识所摄」。大乘二十颂论也说∶「此一切唯心,安立幻化相,若灭于心轮,即灭一切法」。这在后期唯心佛教的潮流中,中观者也常提示此义,每为一般唯心论者所附会。

导师只是借用这个机会点一下,唯心论者重要是站在唯心的立场,那么中观者提出这个观念也被唯心论者常常拿来应用附会。

然在中观者的正见中,推寻此项思想的来源,本出于长阿含坚固经。地水火风四大,即五蕴中的色蕴。因识的取境界,计为实有,起烦恼造业而生死轮回。若想解脱,须与我见相应的分别识不起,此识不起,烦恼即不生,烦恼不生即不造业,不造业即不感生死,由此轮回永脱。

这里很重要!我们在《阿含经》讲四识住什么叫四识住?我们的意识的识,执取前面色、受、想、行,执着在前面的四识,执取在色或者是受或者是想或者是行,这个识去执着就是执取的意思因识的取境界,计为实有,起烦恼造业而生死轮回。如果你想解脱,这个与我见相应的分别识必须要不起,执取不起,烦恼即不生烦恼不生即不造业不造业即不感生死。那我请问你,此识的不起在什么时候不起?就在你对万境万法的当下如果能明白而不起。这是对外在来讲。对我们的身心来讲这个肉体(色法,受感受都一样的执取不起你就能解脱。我们修行把握的是不是这个当下,与外境接触的当下,与身心自己执着的当下,是不是在这里如果这个执取的识能够发现真相,不在执取了(以前由于无明而一直执取),当下了解真相了,不在相续的时候,不就能够不起!所以为什么在禅修的时候我一直强调什么叫有取识,是不是这样子那这个是不是在我们生命当下可以体验可以明白的这个识就是五蕴的识,跟无明相应跟萨迦耶见相应就叫有取识。如果五蕴的这个意识不跟无明相应,跟明相应了,跟空相应了,跟实相相应了,那你还会执取吗?问题就是我们这个识到底跟明相应还是跟无明相应过去是跟无明相应,所以轮转生死取着贪爱造业如果当下能明白就不再相续。所以为什么修行要在当下的体会当下的观照当下的明白当下的了解实相,其实也就是在这里。我们在禅修我一直点有取识,这个有取识在讲什么?就是跟无明相应,跟自性见相应的这个识产生执取不断为什么说我们要看?当下止息当下止息是什么意思?止息有没有相续?注意听啊!止息了就是不相续了这个就是在点重点!那么观一切法的无常性跟观身心五蕴的无常性是不是一样大乘的广观万法跟声闻的取诸是不是一样法执破我执会不会破绝对破我执破法执会不会破会破这样知道意思吧。

所以生死根本识,若约因果说,依无明业感而有生死,即惑业苦的因果论。约见相——能所说,即是执境为实有的识,凡夫不知诸法无自性,起自性执,这即是生死根元。约见相义或约因果义,皆可说识为根本,也即等于说无明是根本。同样的生死,根本也只有一,悟理解脱也必然同一。

所以说讲无明是生死的根本,或者说识是生死的根本,其实都一样,这只是要让我们明白同样的生死根本只有一个,就是执着在实有自性,不管是从识上的执取,还是从无明对一切法,或者是萨迦耶见都一样的,都是执着在实有感。

唯心论,依龙树说,也不失为入道方便。

我们现在讲唯心,一切法唯心,或者是真常唯心的这个体系的理论,以导师来判教认为他是不了义但是导师也讲,依龙树说不失为入道方便。他是一个方便,但是不究竟,什么叫入道方便呢?众生无知么,给他讲直接最究竟的空义,他不接受,难以体会,我执深重,你叫他不要执着我很难的所以说用这样的讲法也是一个方便。

说境唯心现,这因为众生偏执外境为实有,偏执主观的心识随客观环境而转。

唯心讲什么?境唯心现——外面一切境界山河大地都是我们心识种子变现出来的,所以说境由心生为什么?因为众生都执着在一切的外境以为是实在的今天告诉你,一切外在境界其实是心所变现,这个否定外在境界实有的,反而承认心是实在的。那么依龙树说,唯心的这个观念只是方便善巧,目的就是要破除众生对万法实有的执着。

为针对此种偏执,使众生了达外境非实,故特地强调主观心识,这只是对治悉檀。

导师就讲得很清楚众生执着一切万法都是实在的,那么讲一切唯心就是说一切的外境其实是由心所现心要是不动不着不染外面的境界生得起来吗?这个就是要破除众生对境界的实有感,反而要让你转回来注意到主观心识的重要,这是一种方便——对治悉檀众生执着这个,就用对治来破这个执着执着外境为实,就告诉你外境是由心现的哪里是实在的,也是破除众生对境界的执着。从这个角度来讲,这个唯心所现就变成一种方便的对治了

若即此执为真实心或真常心,那不过是「梵王旧执」,婆罗门教的旧思想而已!

所以导师进一步告诉你,方便能不能用可以但是你要注意,他只是方便,为了破而说的方便,为了不让我们执着一切万法是实在的一切境界是实有的所以说唯心所现,这样的方便说是可以的。如果你今天反而执着这个唯心所现的唯心,以为是真实的,是真常心那婆罗门执着在梵天,如果你今天也这样讲把真常心都拿出来,那跟梵王旧执没有什么不同,也是婆罗门教的旧思想而已。这个就在点出重点!我们今天讲唯心,如果你执着实在唯心,一切都是心是实在的是真实的是不变的,那你也是落在外道的窠臼。但是如果你知道是方便而方便,不要执着在实有的真常心,那这个方便还可以用所以导师就讲,究竟的我们要知道究竟,方便的我们要知道是方便这样子方便就不失方便,你只是用在方便而已,不会把它当作究竟了当作究竟就会出问题了,反而把方便当究竟,把究竟的当为非究竟,那问题就大了。

依缘起法而观空,中观宗说,于一切法中寻求自性不可得为空。空性是一,因观空的所依不同,有人空与法空之分。

我们依缘起依一切万法因果的现象来观察空,中观宗在一切法中去寻求的自性不可得,所以说是空。也就是说我们在万法中寻求一切法的真实的不变的永恒性,你怎么找任何一个角度你都找不到。所以找不到永恒不变的自性,叫自性不可得。体会到自性不可得就是空那么我们所观察的一切万法,哪一法不是缘起呢?哪一法不是空呢?所以空性是一任何一法,任何一个现象都是缘起故体会了空,从任何一个角度来看一切法都一样是空,所以说空性是一。因观空的所依不同,有人空与法空之分。我们要观察一切法,观察空性,对象不同,就有人空跟法空。

于有情身中我性不可得为我空,于其一切法上自性不可得为法空。

当我们观察自己身心的五蕴六处的时候,你有找到哪一法是不变的吗?是永恒的吗?是自性不可变的有没有?从五蕴去看,色受想行识,都是刹那生灭不住的,你哪里可以找到自性,找到永恒性、不变性怎么找都是那个我不可得,实在不可得,永恒不可得。了解到他的不可得那就是什么就是我空,里面没有一个实在的自性。观察一切万法也一样发现内在的所谓实性永恒性,也是不可得的,那么就知道一切法是什么法空。所以观察万法叫法空,观察自己的身心叫我空。但是空性是不是一样一样一样的自性不可得不管是内而身心外而山河大地,一律都是空不可得,所以空性是一这个空性是什么意思?就是实在性不可得,永恒性不可得,不变性不可得那么空性的内涵大家就明白了。

但我法可有二种∶(一)我即自我,有情直觉自我为主宰者,自我的所依或自我的对象都是法。(二)经中所说的我与世间,也即是我与法。我指一一有情,有情为精神与物质——名、色和合而相续的存在者,即一般人所说的动物。有情所依的五蕴,与青、黄、赤、白,乃至山河大地等无情器界为法。这二种我法,所说的我义极不同。

导师把这个我法分成两种:第一种就是自我,是有情直觉自我为主宰者,自我的所依或自我的对象都是法。也就是说,我们总是感觉里面有一个实在的我可以主宰,这个我所依靠的一切外在的因缘就叫法。我跟法是这样的分别那么这里讲的我与法就是经中所说的我与世间,意思是一样的。那么我就是指有情的本身,包括色心二法,这里讲名色和合也就是一般所说的一切动物都是色心二法和合的那么所谓的有情都是依据什么我们讲的五蕴,还有青黄赤白乃至山河大地等无情世间器界为法。这二种我法,所说的我义极不同。

你、我、人、畜,都是有情,缘有情而起实有自性执,是人我见,又名补特伽罗我执。不得我空观的,对这凡是有生命的,都会生起此我执。

我执分为两种,一种叫做补特伽罗的我执,一种就是萨迦耶见的我执。这个我们要分别清楚。比如说人类是有情动物还有其他一切有生命的动物,都叫有情,只要在这个范围之内取实有的自性见执着的,这个叫人我见,叫补特伽罗。也就是说,我们如果不得我空的,那么对于这些凡是有生命的都会起我执

但此我执不是萨迦耶见,萨迦耶见是专在自己身心中,直感自我的实在。

萨迦耶见是潜在我们自己的身心,潜在我们自己意识直感的感觉里面有一个实在的,这是对自己的身心起执着的,这个才叫萨迦耶见。对普遍的有情众生起实有感,叫补特伽罗自己身心的执着产生的实有感,这个才叫萨迦耶见。

对其的人畜,虽见为实在的补特伽罗,不会生起自我的执见。故人我见与萨迦耶见,极为不同。

其实我们执着最深的是萨迦耶见,在自己的身心五蕴中执为有一个实在的我,这个才是最严重的实有感

佛法中所说的无我,主要在不起萨迦耶见。但有萨迦耶见的,必起补特伽罗我见;起补特伽罗我见的,如缘他补特伽罗,即不起萨迦耶见。萨迦耶见必依补特伽罗我见而起,所以阿含经说我空,也即观五蕴而说补特伽罗我不可得,也即能因此而破除萨迦耶见。

这里让我们明白,主要破的是萨迦耶见,因为有萨迦耶见的一定会起补特伽罗的我见也就是说我们如果没有内在对自己实有感的执着,你对外面的执着就不会那么深刻了主要的原因是我们自己内在的执着很深刻,这种实有感你能感觉到外面也是一样的但是导师又讲:起补特伽罗我见的,如缘他补特伽罗,即不起萨迦耶见。这句话比较难了解如果执着外面的因缘是实有的,你所缘的对象还是外面的对象,你就不会起萨迦耶见了为什么?因为你所缘的是外面的对象,外在境界,你有外在的补特伽罗的执着,又因缘对象是外在的一切境界这个跟内在萨迦耶见没有关系但是萨迦耶见必依补特伽罗我见而起,我们会有内在的萨迦耶见,其实跟补特伽罗我见是相依相缘的真的对外在没有起补特伽罗的我见,内在的萨迦耶见其实也不容易起,内外必须是相依相缘的所以《阿含经》说我空,也即观五蕴而说补特伽罗我不可得,也即能因此而破除萨迦耶见。从破补特伽罗的我见同样的破萨迦耶见。

补特伽罗的我执既无,萨迦耶见即失却依托而不复存在。

所以萨迦耶见所依所缘除了我们五蕴内在的执着以外,其实跟外在的一切境界还是相依相缘的。

要离萨迦耶见,必须不起补特伽罗我执。要想不起补特伽罗我执,也要不起法我执,所以经中观六处无我时,即明一一处的无实。

这里又点出一个重点!我们要破萨迦耶见我执,必须不起补特伽罗的我执要想不起补特伽罗我执,也要不起法我执所以补特伽罗跟外面的法我执是一样的,我们在看《阿含经》的时候除了观五蕴还有观六处六处是什么?内六处,外六处,就是要明一一处的无实内而眼耳鼻舌身意外而色声香味触法,都要知道的非实。

大乘法明一切法空,而结归于「一切法尚空,何况我耶」?

大乘为什么要广观万法,其实先破法空。一切法如果是空的,那么我怎么存在这里就要讲我执跟法执的关系了,是相依而相缘的。

假名的补特伽罗,依假名的五蕴法而安立,所以悟得法无性,补特伽罗的自性见即随而不起。

眼耳鼻舌身意色声香味触法都是法所以法执破了,知道非实,补特伽罗的自性见就破了那么萨迦耶见才有办法破。所以大乘佛法要广观万法,先破法执再破我执,因为我执跟法执是相依相缘的。

依假名的补特伽罗(间接依五蕴)引起取识相应的萨迦耶见,所以悟得补特伽罗无性,补特伽罗我不可得,萨迦耶见的我执也即无从安立。根本佛教注重远离萨迦耶见,与大乘的广明一切法性空,意趣完全一致。

导师为了解释这个也写得很长,读起来有点生涩但是主要明白就好。法执跟我执的关系是相依相缘的,大乘法重要就是先破执,所以要你广观万法法执一破我执就没有安立处,也就是大乘佛法下手处有一点跟声闻不同。但是主要的内容是一致的导师前面不是在批评密宗的宗喀巴大师他所谈破补特伽罗的我执,跟破萨迦耶见的我执其实同样都是从缘起的无自性去破,只是角度不同。宗喀巴认为缘起的正见只能破补特伽罗我执,他认为要破萨迦耶见是不可能的导师就认为这个观念是不对的。因为萨迦耶见的根本所依还是补特伽罗的我执,我见是一样的补特伽罗的我执如果真的能破,萨迦耶见是没有安立处,也会绝对跟着破不可能不破的,只是观察的深度不同而已。意思是一样的。所以悟得补特伽罗无性,补特伽罗我不可得,萨迦耶见的我执也即无从安立。这里就点出来了!那么萨迦耶见的我执跟补特伽罗的我执是相依相缘的,所以根本佛教注重的是远离萨迦耶见,其实这里一直强调与大乘的广明一切法性空,意趣完全一致。直接从五蕴下手当然是一个方便,一个善巧广明一切法空的直接契入目的是一样,为什么?补特伽罗我执一破萨迦耶见我执没有安立处,还是一样的所以大乘佛法《金刚经》讲空是广观一切万法,破法空所以大家就要注意了!

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