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缘起法

 
 
 

日志

 
 

《中观今论》讲记35  

2014-10-04 16:08:10|  分类: 中观今论讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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      第八章 中观之诸法实相

      第一节 总说

法相,即诸法的相状、义相与体相。欲于诸法得如实知,即应于诸法相作透彻的观察。

诸法就是一切法,相状是看它的外表,义相是讲的意义,体相是讲的本质。那么我们对一切法要如实了达的外相、内涵、义理必须在诸法相上,也就是从现象去透彻的观察它,而不是用想象推论

阿毗昙,即是以智慧审观诸法的自相、共相。

阿毗昙是部派佛教过程中发展出来的阿毗昙最主要的就是用智慧来观察一切法的自相跟共相自相是别相,共相是总相一一法的自相,还有一切法的共相。

阿毗昙心论发端就说∶「能知诸法自相、共相,名为佛」。

如果能够了达切法的个别的内涵条件自相),又了达所有一切法共同的部分共相),就是正遍就叫做佛。

所以说∶佛有两种智∶一、总相智,是知诸法共相的;二、别相智,是知诸法自相的。

比如说我们人,有男女老少看起来各各有差别但是同样基本条件上都是相同的别的也有相同的

佛弟子随佛修学,于诸法作事理的深广观察,其后即成为论藏。

佛弟子们跟佛陀修学对一切法事理深广的观察最后成为论藏。

所以说∶阿毗达磨(论藏)不违法相,顺法相而知其甚深广大。

这些佛弟子们智慧观察了达的内涵,不会违背一切法相,是顺着法相所结论的。

从来学者,对于诸法的考察,主要的是自相、共相,此外即诸法的相应不相应、相摄不相摄、因相、缘相、果相,或加上成就不成就,这都是法相。

谈到相应不相应,相摄不相摄,因相、缘相、果相,成就不成就这些都是阿毗昙论里面主要的分别跟法义上的探讨。将来我们会一一解释。

法华经说∶「唯佛与佛乃能究尽诸法实相,所谓如是性、如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等」。就是说∶佛才能如实而知诸法的性、相、因、果等法相。这十者,在世亲的法华经论和旧译的正法华经,都只说有六种。罗什法师的译有十种,可能是根据的梵本不同。这如龙树智度论卷三二说∶「一一法有九种相」,九种是∶性、法(即相)、体、力、因、缘、果、限碍、开通方便。卷三三说到∶业、力、所作、因、缘、果、报,凡七相。卷二七说到∶性、相、力、因、缘、果报、得、失,凡八相。由此比类观察,可知法华经的十相,实有所据。

《法华经》讲的是相,但是在《大智度论》不同的品类里面有的说是九种,有的说七种有的说八种。可知《法华经》的十相是有依据

在印度,对于法相的观察,就有多少差别的。这里,可以分三类来观察∶一、性、相,二、体、力、作,三、因、缘、果、报。三类以外,《法华经》有本末究竟,这是穷源竟委的意思。智论卷三二有限碍、开通方便,与台宗十法成乘中的「通塞」相近。卷二七又多说得失二种。

《大智度论》三十二卷加限碍开通方便”这两个主题,跟天台宗十法里面的“通塞”相近。卷二十七又两种。

无论是说性、说相、乃至因果,都是就某某法而作如是观察的,离开了存在的事实,这些相都无从安立。

这里有一个主要的观念就是说我们要观察一切法不管论性论相讲因果法则,就在一切法的当下依现实的现象去观察它。如果不是这样子,那么,所有这些性相都没有办法安立。导师这几句话都点出重点!我们今天研究佛法也是一样,我们要谈,就谈我们观察得到、看得到、可以分析了解的,不是用想象推论的。佛法如果不是这样依事实来分析,很多会变成神化的东西,都是想象未知的包括阿毗昙和这些经论,他们要分析性、相体、力、作因、缘、果、报本末究竟,是根据事实的现象。而外道说自性或者说梵天、上帝、我、灵魂,是没有根据的佛法谈论的因果性相,一定是根据事实的现象来观察分析的内容,这个叫如实观。

古代阿毗昙论师,即是侧重一一法上一一相之考察的。

部派佛教的这些论师们都是在一一相上去考察的。

然而这九相或十相,所以应作如此观察者,即因为这些是法法所共有的,存在于时空而变动不居者,必然具备这些,所以这些即是诸法共通的法则。

不管说是九相还是十相,为什么必须要如此的观察因为这些都是一一法所共有的,存在于时间空间因为刹那在迁流变化中,这样的因缘条件下,这些是必备的,是必然如此的所以这些是一切法共通的法则。

现在即从这诸法的法则去说明,当然,佛所了知的,不仅是此共通的法则而已!

不管是十相还是九相现在就要了解它的内容是什么。

    第二节 性·

性、相二名,在佛法中是可以互用的。性可以名为相,相也可以名为性。如智论卷三一说性有二种∶总性、别性;又说相有二种∶总相、别相。虽说性说相,而内容是同一的。

我们讲诸法空相或者是诸法空性,其实是可以互通的,可以共的。

解深密经说遍计所执相,依他起相,圆成实相;而处则称为遍计所执性,依他起性,圆成实性。故性相不妨互用,如智论卷三一说∶「性相有何等异?答曰∶有人言∶其实无异,名有差别」。

唯识学讲三相遍计所执,依他起,还有圆成实有的加一个相有的加一个性,其实就表示不妨相通互用《大智度论》三十一卷里面也有谈,人家问性相有什么差别有人就回答说其实没有差别,只是名有差别——文字上的差别而已。

但若性相合说在一起,则应该有他的不同含义。

文字要表达不同的内容,有时用性有时用相还是有一点不同的义。

所以又「有人言∶性相小有差别,性言其体,相言可」。性指诸法体性,相指诸法样相。

那么差别在哪里有人就说有小小的差别同样一法,性是在讲体性,相是可以认识的外在。一个是内涵一个是外表。

又依论说∶体性是内在的,相貌是外现的;又性是久远的、末后的;相是新近的、初起的。「性」「相」两相,含义极多,这里且略辨四类∶一、约初后(远近)论性相

我们读这些要耐心,还是要深入一点。因为像这些常用的名词如果能透彻了解,对我们将来看经论研究法义都有帮助。

智论卷六七说∶「是相积习成性,譬如人嗔,日习不已,则成恶性」。

《智论》第六十七卷这样讲,我们的外相,外表的作用跟行为久了会积习成性,也就是说外在的造作久了就会变成内在的习性所以这里就比如说,一个嗔心重的人,日习不已,常常使用,久了变成恶性那表示外在的现象跟行为如果你常常的在使用,久了就变成习惯性那么这个性跟相就有差别作用,是相依相缘的。

我们的思想、行为,起初或善或恶,或贪或嗔,即是相。

我们展现出来的行为思想不管是好的坏的贪的嗔的,是相。

如不断的起作,久后会积习成性。

所以我们不要以为小的坏习惯没关系久了就变成大的习惯了。

等到习以成性,常人不了,每以为本性如此。

我们讲江山易改本性难移,这个本性其实不是本来如此的,很多人都误解了其实人生出来,哪一个一开始就恶的不会啊就是习惯性久了积习成性。

佛说众生有贪性人,嗔性人、痴性人等,这都由久久积习而成性的,并非有定善定恶的本性。

有的人性情比较急躁,有的人贪欲比较重,有的人看起来没智慧从缘起法来讲,是有原因的不是本来如此的。有的是这一生养成的,有的是过去世影响的有没有决定性的永远的善恶?有没有这种本性呢?没有都是久久积习而成性。如果是定性的不变的那善的能不能成为恶恶的能不能成为善?都不可能。从缘起的角度来看,一切法不定,所以善恶不是本来如此的比如说我们现在还在愚痴,贪嗔痴、烦恼都有,如果是固定的确定是如此的那我们修行还有机会吗?因为一切法不定,善的可以变成恶,恶的也可以变成善,就看我们能不能把握当前,能不能用心的去观察、体会、超越,我们可以塑造自己只要我们发菩提心能成佛,因为没有确定性,缘起就是不定的。

智论卷三一说∶「如人喜作诸恶,故名为恶性,集善事故名为善性,如十力经中说」——佛以种种界(即性)智力,知众生根性等不同。俗谓「江山易改,禀性难移」,这不过是说习久成性,从串习而成为自然而然的,不容易改换而已。

有的阿罗汉还有习性,但是那种习性是不妨碍生死的。众生的习性是不离贪嗔痴的,所以会造业而轮回,是不一样的。我们一般人讲江山易改本性难移,其实并不是说他本来就这样子,只是习久成性,久了变成自然而然的,很不容易去改变而已。

人生下来,受父母的教养和师友的熏陶,社会的影响不同,养成多少不同的性格;或是因为宿因善恶的潜力,或生理机能的差别,成为不同的性格、嗜欲等,这些都是积渐而成的。

我们生下来在不同的环境,接近不同的因缘你就有不同的熏习,你活在什么样的社会环境,就受什么环境的影响。你在不同的国度里面文化的观念不同,接受不同的文化思想,慢慢养成的每个人的习性风格就不一样还有是我们过去的业力宿习潜在的一些影响力也会各各不同,还有我们的生理功能身体的好坏种种也会影响到性格所以这一切都是综合性的,渐渐积聚而成的。这里有一个重点就是说

不但人的性格如此,一切法也是如此的。

人是众多因缘条件的积聚而产生,每个人的个性也不一样,包括外在的山河大地也是一样一切法有情无情都一样还是众多因缘的影响而形成。比如说我们住的环境也是一直在变化,如果我们的文化素养很好,大家很注重卫生,很有功德心我们的环境就会很好。如果大家都不爱护,慢慢的也会变得不好所以不但是人的性格如此,一切法是如此,都是渐渐积习而变化。

因为一切法无不表现在时间中,依幻论幻,有时间相,即不无前前后后的相续性。前前的对于后后的有影响,即有熏习。

诸法迁流不停一切法就在时间的相续中幻现如幻相,时间相所展现的就有前面有后面那个相续相由时间的观念而展现出来既然有前前后后的,就表示前面会影响后面,这个就有熏习的现象。

相虽不即是性,但由不断的起作,即由相的积习而成性。

外表相绝对不能代表就是内在的性,但是性的形成是由于相的不断起作而影响积习成性的,那么我们就可以了解性相的关系性不是相,相不是性但是相不离性,性不离相,这个叫不一不异。

从微至,从小到大都有此由相而成性的意义。

明显的微细的大的小的这个之间都有关系都是由相而成性

所以,性不是固定的本然如此的。

这一点很重要!如果性是由相的积习而引申形成的表示性不是固定的但是一般人都认为我们里面有一个固定不变的性,外面的反而是怎么造作的导师为什么谈这个让我们明白,不要以为里面有一个本性永恒不变的性反而是由相的影响而产生的,也就是在迁流变化中产生的影响而造作成的!

依中观说∶人之流转六趣,都因熏习的善恶而定其升降的。

依中观家来讲我们在六道轮回上上下下随着善恶的业力,这个业力从哪里来熏习呀!我们熏习了善恶,由于善而上升,往生善趣由于恶而堕落恶道,是由善恶的业来决定他的升跟降那我们就知道了,一生可以为善也可以为恶可见是外在的行为起我们内在的业力。

凡夫如此,佛、菩萨等圣贤也如此,无不是由积渐而成。

佛菩萨跟众生其实一样,为什么法的必然理则就是这样子所以佛菩萨也是人成的我们能够超越贪嗔痴烦恼也可以作佛菩萨,那可见没有固定不变的永恒性,都是由外在的行为业力的造作而形成的。

有人说佛性人人本具;还有约无漏种子,说某些人有佛性,某些人无佛性,这都是因中有果论者。

这些观念都很重要!这个地方好好体会有人说人人都有佛性而且佛性是本本来就有的从唯识的立场来讲,还认为有无漏种子,将来一定成为无漏法但是他认为种性里面某一些人有佛性,某一些人没有佛性导师就批评:这都是因中有果论为什么在因中已经决定果了他因中有无漏种子有佛性所以将来一定会成佛,这个叫因中有果论如果从中观的立场来破,因中有果能成立吗?我们研究中观的一定会明白因中有果不能成立的,因中无果也不能成立,这个都是属于外道自性见的思想。

依中观说众生没有不可以成佛的,以众生无决定性故。

注意听哦!这句话大家要明白!中观也一样的讲,众生没有一个是不能成佛的。但是他是站在什么立场来讲这句话,因为众生无决定性故,也就是众生没有固定的众生性为什么?缘起故,无定性因为没有定性,每一位众生都平等有机会,只要你发菩提心,意超越善恶的束缚,一样可以行善修行而超越解脱。为什么熏习故熏习善,你将来就是善你学佛你成佛你学菩萨你将来成菩萨你学恶你将来就是下三恶道这个是由每一个人发心而熏习成就的因为我们无定性,这个才能变。如果本来就佛性那你将来一定成佛有的没有佛性永远不能成佛那这样的性,我们还能有所造作或者是修行有功效吗?佛法讲缘起就表示什么没有实性、没有不变性、没有永恒性,没有这个东西。所以充满了一切的可能,由于你具备了某些条件,你就能达到某个理想的归宿,就是在讲这个如果是固定的决定的不变的,那我们修行还有用吗?所以缘起就已经在否定一个不变性永恒性常性这个是不可得的

这是说:生为人都没有定性,都是由行业的积习而成。

我们今天发心断恶行善,未来的果报绝对是人天乘以上的我们今天不修行,随着习性转,贪嗔痴烦恼不止,你将来往哪里去,这都是由行业——造作的业力来决定的。

等到积习到成为必然之势,也可以称之为性,但没有本来如此的定性。

如果我们今天养成了一个很的习惯,到哪一天积习久了变成你一切行为展现的一种非常强大的惯性,那个时候也能称之为性,但是那个性不是本来如此的定性,而是熏习而成的不是本来如此的。

所以遇善习善可升天,遇恶习恶即堕地狱,

遇到善熏习这个善你当然可以升天了碰到恶法,你又学习恶法,将来当然就有堕地狱的可能

乃至见佛闻法,积习熏修,可以成佛。

我们今天听法闻法,如理思维最后法随法行,将来有一天也会成的。

中论·观四谛品说∶「虽复勤精进,修行菩提道,若先非佛性,不应得成佛」。论中的意思是说∶如执诸法实有,那就凡性、圣性两不相干。那么,众生既都是凡夫性——异生性,不是圣性,没有佛性,即使精进修行,也就没有成佛的可能了!

我们如果执着一切法是实有的是不变的,那么凡夫性永远就是凡夫性,佛性永远是佛性,凡夫性跟佛性变成不相干的,那么众生是凡夫性,只有永远在异生里面不可能成为佛菩萨,即使你精进也没有用,也不可能成佛的。

其实不然,众生虽是凡夫,以无凡夫的定性故,遇善缘而习善,发菩提心,修菩萨行,就可以久习成佛。

这个观念蛮重要的。我们现在是凡夫没有错,但是从缘起无自性的角度来看,凡夫没有一个固定不变的凡夫性我们遇到善的因缘学习善法,能发菩提心修菩萨行,熏习久了,你就可以成佛如果是定性不变的凡夫永远是凡夫,你怎么修怎么精进也没有用所以有的人就讲:“你这人不可救”!坦白讲众生没有不可救的,除非你自己不反省不忏悔不修行明知故犯那个叫定业。就我们谈业力一样,一个再坏的人,作了很大的恶业,即使是下地狱入恶鬼道他总有报尽的时候报尽了以后还是可以重新再来,还是有机会的所以讲业力不是说他永远定性不变我们讲天报,福报非常大在那边享福,福报会不会尽还是会尽的福报尽了剩下还是恶报还是要堕落的。为什么说天人五衰相现非常恐怖,表示什么不管是善业恶业都一样的可以改变没有定性所以从缘起的角度我们就知道一切法无自性这个是多么的重要!

法华经说∶「诸法常无性,佛种从缘起,是故说一乘」。也是此义。

法华经就讲到这个:诸法常无性,一切法没有固定不变永恒的自性佛种从缘起,佛性的种子从哪里来的因缘生因缘灭,从因缘的组合成就的,这个因缘是可以变化的。所以我们有机会是因为我们在缘起的法则中时时刻刻能够自己发愿,去用心去行一切善去建立一切的条件是操之在每一个人的所以从无常性从缘起的角度来讲佛法只有一,人人平等都有机会因为缘起无自性故才人人平等。如果有的有佛性有的没有佛性那怎么能平等因为无定性故所以诸法从缘起,佛种也从缘起,所以才说一乘,是平等的

古德为佛性本有的教说所惑,颠倒解说,以为龙树也是主张要先有佛性才可以成佛的。

这里导师不客气的批评过去的这些善知识大德们为佛性本有的教说所惑佛法里面有一部分这样的主张我们的佛性是本来就足的,古不变的就是被这样的理论而迷惑了,才颠倒的解说反而认为龙树菩萨也是主张先有佛性才可以成佛。前面讲·观四谛品》的“复勤精进,修行菩提道,若先非佛性不应得成佛”。这几句话看起来好像说:“如果我们修行不是先有佛性的话,你怎么能成佛其实不是这个意思。因为一般解释这句话都认为应该先有佛性才能成佛所以导师点出个重点!

我早就怀疑,后来在北碚访问藏译,才知是古德的错解,

他有一段时间在四川,他跟法尊法师很有因缘,法尊法师是专门在弘扬藏的,他就访问西藏对于句话解释。他从那个地方才了解其实是古德错解。

论文是龙树评破萨婆多部固执实有性的。

萨婆多部就是一切有部,他们认为一切法都实有自性,是三世实有的观念导师对中观的研究对龙树菩萨这个法义的了解是非常深刻的,他认为龙树菩萨不可能会说“一定要有佛性才能成佛这种理论,他就很怀疑后来研究才知道确实是古德的错解。文章的内容其实是在破萨婆多部执有实在自性的,而不是在建立先有佛性的。

善性恶性,无不从积久成性中来,无天生的弥勒,也没有自然的释迦。

这个表示我们每一个人对于未来的成就是没有定性的也就是说,我们今天要成善成恶都是从我们的身心行为积久成性来的,没有就注定要成弥勒的,不可能自然的就变成释迦牟尼佛。

性,不过是缘起法中由于久久积习,渐成为强有力的作用,而有非此不可之势。

我们积久成性惯性会越来越强,到那个力量很大的时候你非如此不可,所以感觉好像他本来就这样子的

常人不知缘起,偏执自性有,所以将积渐成性为本性,或习性以外另立本性。

佛法根本就是缘起论,缘起就在谈无自性一般人不了解缘起在讲什么,都会偏执在有一个自性的实有,反而人间一般的积久成性当作是本性,或者是习性以外又立一个实在的本性——本来的。

性虽有自尔的、不变的意思,但不过是相对的,能在未遇特殊情况,及未有另一积习成性时,可以维持此必然的性质及其倾向。

我们养成某一种习性的时候,没有产生重大的变化以前,还是顺着原来的习性在转动所以看起来好是不变的,好本来就有的,其实一个人不管他过去由无知作了多少恶,只要现在能听法能发心,一样的可以转变,不可能是永远这样子的。在佛陀的时代,央掘摩罗杀人成性,恶性可谓很大吧!业也造得很重吧!但是经过佛陀的教化启发,他发心了,就戒杀甚至受到很多的困难逆境他还是坚持的向修行,结果他还是证了阿罗汉。从这一点可见,没有永远不变的定性,是可以随着我们的发心修善行恶而改变的。种种因缘产生是由于自己造作的,我们虽然有惯性,但是还没有变化以前,你认为他是本来就这样子的,其实这个观念是不正确的这一段是从性的前后来说,约后就是前后远近。

    二、约内外说性相∶智论卷三一说∶「相不定,从身出,性则言其实」。相是从内而现于外的,是不一定符合于内在的,性才是实际的。

这是《智论》第三十一卷里面所写的反而从我们外在的现象表相来看,由于内而行于外的意思虽然我们的相是从内在而现于外在的,但是也不一定是符合于内在的,所以他说性才是实际的。我们现在很多人有一种观念内在的观念转变外在也会跟着转变所以他认为内在才是实际的,外在只是随着内在变而变。

佛常说∶「或有生似熟,或有熟似生」。即是说内在的真实性,不一定与外表的形式相同,并且有时是相反的。

我们内外会不会矛盾也会。有时候我们某一个行为心里明明是想着怎么样但是作出来刚好相反也是会的。

智论卷三一举喻说∶「如见黄色是金相,而内是铜……。如人恭敬供养时,似是善人,是为相;骂詈毁辱,忿然恚,便是其性」。论中的故事是说∶有主妇常常供养恭敬,被人称赞为性情好。女婢为试验她是否真正性善,早上尽睡,主妇虽呼也不起;起后也不作事,到吃饭时,主妇唤来用膳,她还嫌饭菜没有作好。主妇实在忍不得了,大发雷霆,忿斥骂。这时,凶恶的性情完全暴露出来。

这是一个故事,说有一个主妇非常的善良,常常供养恭敬这些沙门比丘之类的,所以人家都称赞她性情非常好结果她的佣人就要试试她的这一位主人是不是真的,她故意早上不起来一直睡,怎么叫也叫不起来,她就是不做事到吃饭的时候请她来吃饭,她还嫌菜不好那这样子哪个主人受得了,最后忍不住大发雷霆就骂了,骂得很严重这个时候内在潜在的那个性情就暴露出来了。

由此可知,外现的善,可能是表示内在的善,确是「诚于中,形于外」,表里一致,性相一如的,但也可能是假充善人的。

我们看一个人外在准不准一般来讲大约准了,但不能确定为什么?因为也有不准的,厉害关系不大都非常好,但是厉害关系一大翻脸像翻书。这就表示只从外表看善恶好像是很准,有些时候也是不准的这里就举证

如佛呵提婆达多,虽外现忿怒相而内怀慈悲。

佛陀有呵责提婆达多不对,但是外面看起来好很生气的样子,其实内心是慈悲所以,

内性与外相,可能不一致,非审细的考察不知。佛有种种界智力,才能深见他的内性而教导他,如化央掘摩罗等。

提婆达多很用功的,他出家十二年里面非常精进非常用功的,外表看起来多么精进多么好多么善良,但是最后呢他背叛了佛陀央掘摩罗表现出来是杀人魔谁看到他都害怕但是佛陀知道他的根性,所以点化指导他,最后他证了阿罗汉。这是在告诉我们有时候内外好像是一致的其实本身还是有矛盾是不一致的这是在讲内外性相的关系跟因缘。

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